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十
“诸比丘！彼等为行旷野而欲食子肉耶？”“大德！唯然。”
十一
“诸比丘！同此，我谓搏食不可不知。诸比丘！知搏食时，于五妙欲知贪。于五妙欲知贪时，成其结，为结所缚之圣弟子，再还来此界。
十二
诸比丘！如何可知触食耶？
十三
诸比丘！譬如一无皮之牛，欲依住于道路之端，依道路之端之彼等生物，啖其牛。欲依住于树下，依树下之彼等生物啖其牛。欲依住于水中，依水中之生物，啖其牛。依住于虚空，依虚空之生物，啖其牛。诸比丘！彼无皮之牛，依住之处，则为依止其处之生物所啖。诸比丘！同此，我谓触食不可不知。
十四
诸比丘！知触食时，知三受，知三受时，我谓圣弟子更不可为。
十五
诸比丘！如何应知意思食耶？
十六
诸比丘！譬如一炭火坑，深超人身，炭火充满，无烟而炽燃。尔时一人，欲生不希死，欲乐厌苦。时有二力士各以手将彼捉住，将投入炭火坑中。诸比丘！尔时，彼人之心远矣，将思愿远矣，大望应远。
十七
所以者何？诸比丘！彼人作是念：“我堕此炭火坑中，因其入死，至死为苦。”诸比丘！同此，我谓意思食不可不知。
十八
诸比丘！知意思食时，知三爱；知三爱时，我谓圣弟子更不为。
十九
诸比丘！如何应知识食耶？
二十
诸比丘！捕犯罪之盗贼，送至王前示曰：“大王！犯罪之盗贼带到。”王宜科彼以所欲之刑罚。王如是谓于彼等曰：“且去！汝等将此人以百矛相击。”清晨则再加其百矛。
二一
时至日中，王如是云：“喂！彼人如何耶？”“大王！彼尚生存。”王如是言彼等云曰：“且去！于日中对彼再以百矛相击。”于是日中以百矛击彼。
二二
届时，王于暮时如是云：“喂！彼人如何耶？”“大王！彼尚生存。”王如是言彼曰：“且去！汝等将彼人于暮时再以百矛相击。”于是暮时对彼以百矛相击。
二三
诸比丘！对其作如何思惟耶？彼人，因一日被三百矛击打，已经验苦、忧耶？”“大德！以一矛相击，即已经验苦、忧矣，何云经三百矛击打耶？”
二四
“诸比丘！同此，我谓不可不知识食。
二五
诸比丘！知识食时，知名色，知名色时，我谓圣弟子更不可为。”
＇六四＇ 第四 有贪
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！有情或众生之住，求再生，为资益有四食。
三
四食者何耶？粗或细之搏食、二触食、三意思食、四识食是。诸比丘！此等之四食，为有情或众生之住，求再生，为资益。
四
诸比丘！若于搏食，有贪、有喜、有爱、则对其有识之住、有增长。由识之住及增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，而有未来之生、老死。诸比丘！我谓由未来之生、老死，而有愁、有苦、有恼。
五
诸比丘！若于触食，……
六
诸比丘！若于意思食，……
七
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱，于其有识之住、有增长。有识住增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上。有诸行之增上，有未来之后有再生。有未来之后有再生，有未来之生老死，我谓有未来之生老死，而有愁、有苦、有恼。
八
诸比丘！譬如染工或画师、以染料或漆、或郁金、或青、或以茜，善磨于板上，或壁面、或衣服之小片，作妇女之形像男子之形像。
九
诸比丘！同此，若于搏食、有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，有名色之显现，由有名色之显现，有诸行之增上，由有诸行之增上，有未来后有之再生，由有未来后有之再生，有未来之生老死。由有未来之生老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
十
诸比丘！若于触食，……
十一
诸比丘！若于意思食，……
十二
诸比丘！若于识食，有贪、有喜、有爱者，则有识之住与增长。由有识之住与增长，而有名色之显现。由有名色之显现，而有诸行之增上。由有诸行之增上，而有未来后有之再生。由有未来后有之再生，则而有未来之生、老死。由有未来之生、老死，诸比丘！我谓有愁、有苦、有恼。
十三
诸比丘！若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住与增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生、老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
十四
诸比丘！若于触食，……
十五
诸比丘！若于意思食，……
十六
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无其识之住无增长。因无识之住与增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来后有之再生。因无未来后有之再生，则无未来之生、老死。因无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
十七
诸比丘！譬如宫殿或楼阁，北、南、西边有窗。太阳上升时，光由高入，照何处耶？”“大德！照西壁。”
十八
“诸比丘！若无西壁，照何处耶？”“大德！照大地。”
十九
“诸比丘！若无大地，照何处耶？”“大德！照水。”
二十
“诸比丘！若无水，照何处耶？”“大德！则不照任何处。”
二一
“诸比丘！同此，诸比丘！若于搏食，无贪、无喜、无爱者，则……
二二
诸比丘！若于触食，……
二三
诸比丘！若于意思食，……
二四
诸比丘！若于识食，无贪、无喜、无爱者，则无识住、无增长。因无识住、无增长，则无名色之显现。因无名色之显现，则无诸行之增上。因无诸行之增上，则无未来之生、老死。无未来之生老死，诸比丘！我谓无愁、无苦、无恼。
＇六五＇ 第五 城邑
一
＇尔时，世尊＇住舍卫城。
二
＇尔时，世尊曰：＇“诸比丘！昔我尚未得正觉，为菩萨时，曾作此念：“此世间实陷于苦恼，生而奔向衰、老、死而又将再生。然却不知此老死苦之出离。实则如何得知此老死苦之出离耶？”
三
诸比丘！然则我作是念：“有何故有老死耶？缘何有老死耶？”
四
诸比丘！尔时，我依正思惟，依慧悟得生：“有生故有老死，缘生而有老死。”
五
诸比丘！时我作是念：“有何故有生？……有有……有取……有爱……有受……有触……有六处？……有名色耶？缘何而有名色耶？”
六
诸比丘！依正思惟，于我而生慧悟得：“有识故有名色，缘识而有名色。”
七
诸比丘！时我作是念：“有何故有识？缘何有识耶？”
八
诸比丘！我生正思惟，依慧悟得：“有名色故有识，缘名色而有识。”
九
诸比丘！时我作是念：“此识由此以还，无超进名色，于此限度，生而亦老，衰而至死将再生。即缘此名色有识，缘识而有名色。缘名色而有六处，缘六处而有触……如是，此乃全苦蕴之集。
十
诸比丘！“是集、是集”。我于尚未闻之法、即生眼、生智、生慧、生明、生光。
十一
诸比丘！时我作是念：“无何故无老死，因何之灭而有老死之灭耶？”
十二
诸比丘！尔时，我生正思惟，依慧悟得：“无生故无老死，因生之灭而有老死之灭。”
十三
诸比丘！时我作是念：“无何故无生……无有……无取……无爱……无受……无触……无六处……无名色，因何之灭而有名色之灭耶？”
十四
诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：“无识故无名色，因识之灭、而有名色之灭。”
十五
诸比丘！时我作是念：“无何故无识，因何之灭，而有识之灭耶？”
十六
诸比丘！尔时，于我生正思惟，依慧悟得：“无名色故无识，因名色之灭，而有识之灭。”
十七
诸比丘！时我作是念：“我依此道乃达菩提。即：由名色之灭，而有识灭。由识之灭，而有名色灭。由名色之灭，而有六处灭。由六处之灭，而有触灭。……”如是，此乃全苦蕴之灭。
十八
诸比丘！“是灭、是灭”，我于尚未闻之法，即生眼、生智、生慧、生明、生光。
十九
诸比丘！譬如有人、徘徊阿兰若林，发现古人通行之古道、古径，彼则追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，其园林亦具足。具足美丽有堤之莲池。
二十
诸比丘！尔时，彼人向王或王之大臣报曰：“尊者，当知我徘徊阿兰若林，发见古人通行之古道、古径，追随其道，随其道而行。发见古人止住之古城、古都，园林亦具足，具足美丽有堤之莲池。尊者！宜于其城予修筑。”
二一
诸比丘！尔时，王或王之大臣，修筑其城邑，其城邑后来繁荣，众人炽盛，增上发展。诸比丘！同此，我发见过去正觉者通行之古道、古径。
二二
诸比丘！过去诸佛所通行之古道，古径者何耶？即此八支圣道。即：正见……正定。诸比丘！此乃过去正等觉者通行之古道、古径。追随其道，随其道而行，则知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣灭老死之道迹。
二三~三一
追随其道，随其道以行，知生……知有……知取……知爱……知受……知触……知六处……知名色……知识……
三二
追随其道，随其道以行，知行，知行之集、知行之灭、知趣行灭之道迹。
三三
知此，我以示比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。诸比丘！如是梵行繁荣、增广，示知众多人等，予增大，依人天而善说示。”
＇六六＇ 第六 触
一
如是我闻。尔时，世尊住拘楼园之都邑剑磨瑟昙。
二
尔时，世尊言诸比丘：“诸比丘！”彼诸比丘奉答世尊曰：“大德！唯然。”
三
世尊曰：“诸比丘！汝等取内触耶？”
四
如是说已。一比丘以此白世尊言：“大德！我取内触。”
五
“汝比丘！如何取内触耶？”
六
尔时彼比丘自记说之，然彼比丘，不能满足世尊之心。
七
如是说已，尊者阿难白世尊言：“世尊！今正其时。善逝！今正其时。愿世尊！以说内触。诸比丘闻世尊之所说、应受持奉行。”
八
“若然，阿难！汝等谛听，当善思念。我说内触。彼诸比丘奉答世尊曰：“唯然，大德！”
九
世尊曰：“诸比丘！于此有比丘，执取内触：“世间之种种诸苦生、老死，此苦以何为因，以何为集，以何为生，以何为起耶？有何故有老死，无何故无老死。”彼对取内触，如是知：“此世间生老死种种之苦、此苦乃以亿71波提为因、以亿波提为集、以亿波提为生、以亿波提为起。有亿波提故有老死，无亿波提时无老死。彼知老死，知老死之集，知老死之灭，知趣老死灭之道迹。如是为契法行者。”诸比丘！如是比丘，谓是真正行苦之灭，老死之灭者。
十
更执取取内触：“又，此亿波提乃以何为因、以何为集、以何为生、以何为起耶？有何故有亿波提，无何时无亿波提耶？”彼知如是执取：“亿波提乃以爱为因，以爱为集，以爱为生，以爱为起。有爱故有亿波提，无爱故无亿波提。”彼知亿波提，知亿波提之集，知亿波提之灭，知趣亿波提灭之道迹。如是为契法行者。诸比丘！如是比丘谓是真正行苦之灭，亿波提之灭者。
十一
更执取取内触：“又，此爱于何处而生？于何处而住之耶？”彼知如是执取：“于此世间，为如何爱，快思之色，于此生爱而生，于此住爱而住。于此世间、可爱，快思之色者何耶？眼为于此世间、可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。
十二
耳乃于世间可爱、快思之色……
十三
鼻乃于世间可爱、快思之色……
十四
舌乃于世间可爱、快思之色……
十五
身乃于世间可爱、快思之色……
十六
意乃于世间可爱、快思之色。于此生爱而生，于此住爱而住。
十七
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，受增长矣。
十八
爱增长者，则亿波提增长。亿波提增长者，则苦增长。我谓：“使苦增长者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，无由解脱。”
十九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳。彼等乃增长爱者。
二十
爱增长者，则亿波提增长，亿波提增长者，则苦增长。我谓：“彼等生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则苦不得解脱。”
二一
诸比丘！现在任何之沙门、婆罗门，对此世间可爱、可喜之物，视为常、视为乐、视为我、视为无病、视为安隐者，则增长爱。
二二
增长爱者，则增长亿波提，增长亿波提者，则增长苦。增长其苦，我谓：“增长苦者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼不得解脱，则苦不解脱。”
二三
诸比丘！譬如有饮水器皿，色具足，香具足，味具足，而以毒混入。尔时有人为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对其人如是言曰：“可爱者！此饮水器皿，色具足、香具足、味具足、毒亦具足、汝若欲饮自可饮、饮之虽爱好具色、香、味，但为此而至死，或受至死之苦。”彼不顾且不思虑，饮彼饮水器皿之水而不舍，彼为此至死，或受至死之苦。
二四
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色……
二五
……于未来……
二六
……现在之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为常，视为乐，视为我，视为无病，视为安稳者，其爱增长。
二七
我谓：“爱增长者则苦增长，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼，不得解脱，则不得解脱于苦。”
二八
诸比丘！任何过去之沙门、婆罗门，对此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，乃使爱舍离者。爱舍离者，亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：“苦舍离者，由生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。”
二九
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常， 视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者、则将舍离于爱。
三十
爱舍离者……我谓：“解脱于苦。”
三一
诸比丘！任何现在之沙门、婆罗门，对可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖畏者，则舍离于爱。
三二
爱舍离者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：“苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得解脱，则解脱于苦。”
三三
诸比丘！譬如有饮水器，色具足，香具足，味具足，亦以毒混入。尔时有人，为炎热所烧，为炎热所苦，疲劳困惫，为渴而来。对此时有人曰：“可爱者！此饮水器皿，色具足，香具足，味具足，但混有其毒，若汝欲者自可饮，饮之虽爱好其色、香、味，然因此至死或受至死之苦。”
三四
诸比丘！尔时，彼人作是念：“我此刻极渴，得依饮料而克服，或依生苏予克服，或依含盐分之乳精予克服，或以酸粥予克服。然而我于此长夜不为我之利益，因此而决不饮此苦物。”彼思虑之再，而不饮其饮水器皿物，予舍弃、彼即因此而不至死，不至近死之苦。
三五
诸比丘！同此，任何过去之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常，视为苦，视为无我，视为病，视为怖长者，则舍离于爱。
三六
舍离于爱者，则亿波提舍离。亿波提舍离者，则苦舍离。我谓：“苦舍离者，则生、老死、愁、悲、苦、忧、恼得舍离，解脱于苦。”
三七~三八
诸比丘！任何未来之沙门、婆罗门……
三九
现在之沙门、婆罗门，于此世间可爱、快思之色，视为无常、视为苦、视为无我、视为病、视为怖畏者，舍离于爱。
四十
舍离于爱者，则亿波�