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四
“比丘！若有所执者2，依此有称，若无所执者，依此非称也。”“世尊！＇我＇知矣！善逝！＇我＇知矣！”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！若执着色者，依此有称。若执着受者，依此有称。若执着想者，依此有称。若执着行者，依此有称。若执着识者，依此有称。
七
大德！若不执著者，依此非称，若不执着受……想……行……识者，依此非称。大德！如是广解世尊所略说之义。
八
“比丘！善哉！善哉！比丘！善广解我所略说之义。比丘！若执着色，依此有称，若执着受……想……行……识，依此有称。比丘！若不执着色，依此非称，若不执着受……想……行……识，依此非称。比丘3！应如是广观我所略说之义。”
九
时彼比丘，欢喜、随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼右绕世尊而去。
十
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住。不久，善男子是于正当出家，以出家之本意，为现法究竟无上之梵行，自具足证知现证而住，证知：生已尽、梵行已立、所作已办、不再受后有。
十一
彼比丘则成为罗汉。
注1 汉译杂阿含经卷一（大正藏二、三b）。
2 “若有所执者”云云，原注汉译有各各别解，今依本文译出。
3 “比丘！”原本bhikkhave依暹罗本bhikkhu maya改之。
＇三六＇ 比丘（二）
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
二
时有一比丘，来诣世尊之处，……乃至……坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
“大德世尊！请为我略说法要，我由闻依于世尊法，独自静居不放逸，热诚精进而住。”
四
“比丘！若有执处，则令比知，若令有所此知，依此而有称。若无所执，则不令比知，若无所比知，此非有称。”“世尊！＇我＇知矣，善逝！＇我＇知矣！”
五
“比丘！汝如何广解我所略说之义耶？”
六
“大德！若执色者，则令比知，若令有所此知，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若令有所比知，依此而有称。
七
大德！若不执色者，则不令比知，若无所比知，依此则非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若不令比知者，则无所有，依此而非有称。大德！我如是广解世尊所略说之义。”
八
“比丘！善哉、善哉！善广解我所略说之义。比丘2！若执色者，则令比知，若有所此知者，依此而有称。若执受……想……行……识者，则令比知，若有所此知者，依此而有称。比丘！若不执色者，则不令比知，若无所此知者，依此而非有称。若不执受……想……行……识者，则不令比知，若无所此知者，依此而非有称。比丘！应如是广劝我所略说之义。”
九
时，彼比丘欢喜，随喜世尊之所说，则从座而起，敬礼、右绕世尊而去。
十
时，彼比丘独自静居，不放逸，热诚精进而住……乃至……
十一
彼比丘成为阿罗汉。
注1 杂阿含经卷一（大正藏二、三a）。
2 “比丘！”原本bhikkhave是bhikkhu之误。
＇三七＇ 第五 阿难（一）
一
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
二
时，具寿阿难……乃至……
三
一面坐时，世尊言具寿阿难曰：“阿难！若有向汝如是问：“友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？”阿难！若如是问，汝应如何作答耶？”
四
“大德！若有如是问我：“友阿难！于何等之法，知生、知灭、知住之异耶？”大德！若如是问，我应如是作答：
五
“友！于色，知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。”大德！若如是问，我应如是作答。”
六
“阿难！善哉、善哉！阿难！于漶A知生、知灭、知住之异。于受……于想……于行……于识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之法，知生、知灭、知住之异。阿难！若如是问、汝应如是作答。”
注1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、一二a）
＇三八＇ 第六 阿难（二）
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……园……乃至……时，具寿阿难……乃至……
三
坐于一面时，世尊谓于具寿阿难曰：“阿难若有如是问汝：“友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？”阿难！若如是问，汝应如何作答耶？”
四
“大德！若有如是问我：“友阿难！于过去何等之法，知生、知灭、知住之异耶？于未来何等之法知生、知灭、知住之异耶？于现在何等之法，知生、知灭、知住之异耶？”大德！若如是问者，我应如是答：
五
“友！于过去、已灭、已坏之色，知生、知灭、知住之异。于过去、已灭、已坏之受，知生、知灭、知住之异……想……行……于过去、已灭、已坏之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
六
友！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……乃至……于未来、未现之识，知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
七
友！于已生、已现之色知生、知灭、知住之异……乃至……于已生、已现之识知生、知灭、知住之异。友！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。”大德！若如是问，我应如是作答。”
八
“阿难！善哉、善哉！阿难！于过去、已灭、已坏之色知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于过去、已灭、已坏之识知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法，知生、知灭、知住之异。
九
阿难！于未生、未现之色，知生、知灭、知住之异……于受……于想……于行……于未生、未现之识，知生、知灭、知住之异。阿难于此之诸法，知生、知灭、知住之异。
十
阿难！于已生、已现之色知生、知灭，知住之异……于受……于想……于行……于已生、已现之识，知生、知灭、知住之异。阿难！于此等之诸法知生、知灭、知住之异。
十一
阿难！若如是问，汝应如是作答。”
＇三九＇ 第七 随法（一）
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！向法随法比丘，得此随法。＇谓：＇于色多厌患而住，于受多厌患而住，于想多厌患而住，于行多厌患而住，于识多厌患而住。
四
彼于色多厌患而住，于受……想……行……识多厌患而住者，则偏知于色，偏知受……想……行……识。
五
彼偏知于色，偏知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱。由生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱，由苦解脱。”
注1 汉译杂阿含经卷一（大正藏二、五c）。
＇四0＇ 第八 随法（1）
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三~五
“诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。＇谓：＇于色观无常而住，……乃至……由苦解脱。”
＇四一＇ 第九 随法（三）
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三~五
“诸比丘！于法随法……乃至……于色观苦而住……乃至……由苦解脱。”
＇四二＇ 第十 随法（四）
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！向法随法之比丘，得此随法。＇谓：＇于色观无我而住，于受……于想……于行……于识观无我而住。
四
彼于色观无我而住……乃至……偏知色、偏知受……想……行……识。五 彼偏知于色，偏知于受……想……行……识者，则由色解脱，由受……想……行……识解脱，由生、老、死、愁、悲、苦、忧恼解脱，由苦解脱。”
第四 汝所应品 ＇终＇
摄颂曰：
非汝所应二
比丘亦有二
阿难同是二
说随法为四
第五 自 洲 品
＇四三＇ 第一 自洲
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。
四
诸比丘！以自为洲，以自为依，不为异依，以法为洲，以法为依，不为异依而住。应如理观察：愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？
五
诸比丘！愁、悲、苦、忧、恼由何而生？由何而现耶？
六
诸比丘！于此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。以观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。彼人于色变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
七
观受是我，我以受有，受中有我，我中有受。彼人于受变易、变异。彼人因有受之变易、变异而生愁、苦、忧、恼。
八
观想是我……
九
观行是我……
十
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我、彼人于识变易、变异。彼人因有色之变易、变异而生愁、悲、苦、忧、恼。
十一
诸比丘！于色知无常、变易、离欲、灭尽。前色以及现在一切色，皆是无常、苦而有变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
十二
诸比丘！于受知无常、变易、离欲、灭尽。前受以及现在一切受，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧作观，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
十三
诸比丘！于想……乃至……
十四
诸比丘！于行知无常、变易、离欲、灭尽。前行以及现在一切行，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。
十五
诸比丘！于识知无常、变易、离欲、灭尽。前识以及现在一切识，皆是无常、苦变易之法，如是以如实正慧观者，则愁、悲、苦、忧、恼断。令断彼等故不恐惧，不恐惧故乐住，名乐住比丘，为一向涅槃者。”
注1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、八a）。
2 “如理”原本yoni yeva从暹罗本yoniso'va改之。
＇四四＇ 第二 道
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说顺有身集起之＇道＇与顺有身灭尽之道，且谛听！
四
诸比丘！何为顺有身集起之道耶？
五
诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法。观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
六~八
观受……想……行
九
观识是我，我以识有，我中有识，识中有我。
十
诸比丘！此名顺有身集起之道，为顺有身集起之道。诸比丘！故于此处此义即说见顺苦集之观。
十一
诸比丘！何为顺有身灭尽之道耶？
十二
诸比丘！此处有有闻之圣弟子，见圣人，知圣人之法，善顺圣人之法；见善知识，知善知识之法，善顺善知识之法，不观色是我，我以色有，我中有色，色中有我。
十三~十五
不观受……想……行……
十六
不观识是我、我以识有，我中有识，识中有我。
十七
诸比丘！此名顺有身灭尽之道，为顺有身灭尽之道。诸比丘！故于此处、此义即说见顺苦灭之观。”
注1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、一八a）。
＇四五＇ 第三 无常（一）
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，无常者则苦，苦者则无我。无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。以如是正慧如实观者，其心则无所取而离诸漏、解脱。
四~六
受是……想是……行是……
七
识是无常，无常者……其心则无所取而离诸漏、解脱。
八
诸比丘！若于色界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱……于受界……想界……行界……于识界，比丘之心无所取而离诸漏、解脱者，令解脱2故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知：生已尽、梵行已立、所作已办、不受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷三（大正藏二、二一c）。
2 “令解脱故”原本vimuttata由暹罗本vimuttatta改之。
＇四六＇ 第四 无常（二）
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！色是无常，无常者则苦，若者则无我，无我者，此则非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观之。
四~六
受是……想是……行是……
七
识是无常，无常者则苦，苦者则无我，无我者则此非我所，此非我，此非我体。应如是以正慧如实观。
八
如是以正慧如实观者，则不随前边之见，不随前边之见者，则不随后边之见，不随后边之见者，则不执拗妄取，不执拗妄取者，于色……受……想……行……识则心无所取而离诸漏、解脱，解脱故久住，久住故知足，知足故不恐惧，不恐惧而自般涅槃。知生已尽……不受后有。”
注1 汉译杂阿含卷三（大正藏二、二一c）。
2 “前边”“后边”。六十二见前分之十八及后分之四十四（原注）。
3 “执拗妄取”。原本thamaso paramaso由暹罗本thamasa…paramaso改之。
＇四七＇ 第五 观见
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！一类之沙门、婆罗门，观种种有我之观见，彼等皆观五取蕴，或观其随一。
四
以何为五耶？诸比丘！此处有无闻之凡夫，不见圣人……乃至……不顺善知识之法。观我是色，我以色有，我中有色，色中有我……观受……想……行……识是我，我以识有，我中有识识中有我。有如是观见，谓不离我。
五
诸比丘！又谓不离我者，则有诸根之入，＇谓＇眼根、耳根、鼻根、舌根、身根是。
六
诸比丘！有意、有法、有无明界，触于无明触所生之所受之无闻凡夫，思惟我，思惟此是我。思惟有，思惟无，思惟有色，思惟无色，思惟有想，思惟无想，思惟非想非非想。
七
诸比丘！亦即于其处住于五根。然则，有闻之圣弟子断无明而生明。彼人离无明而生明故，不思惟我，不思惟此是我，不思惟有，不思惟无，不思惟有色……无色……有想……无想……非想非非想。”
注1 汉译杂阿含卷二（大正藏二、一一b）同卷三（大正藏二、一六b）。
2 “不离”原本adhigatam由暹罗本avigatam改之。
3 “无明界”原本vijjadhatu由暹罗本avijjadhatu改之
＇四八＇ 第六 蕴
一~二
＇尔时，世尊＇在舍卫城……乃至……
三
“诸比丘！我为汝等说五蕴及五取蕴，且谛听！
四
诸比丘！以何为五取蕴耶？
五
诸比丘！所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近者，名为色蕴。
六~七
所有受之……所有想之……乃至……
八
所有行之过去、未来、现在、内、外、粗、细……乃至……名为行蕴。
九
所有识之过去、未来、现在、内、粗、细、劣、胜、远、近者，名为识蕴。 十
诸比丘！此等名为五蕴。
十一
诸比丘！何为五取蕴耶？
十二
诸比丘！所有色之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为色取蕴。
十三~十五
所有受之……乃至……远、近而有漏、所取者，名为受取蕴。所有想之……乃至……所有行之……乃至……有漏、所取者，名为想取蕴。
十六
所有识之过去、未来、现在……乃至……远、近而有漏、所取者，名为识取蕴。
十七
诸比丘！此等名为五取蕴。”
注1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、一三b）。
＇四九＇ 输屡那（一）
一
如是我闻。尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀园。
二
时，有居士子输屡那，来诣世尊之住处。诣而……乃至……
三
一�