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十八
坐于一面时，世尊则谓彼诸比丘曰：“诸比丘！于此处乞食者，乃诸活命中之下端。于世间如是禁咒，谓汝乞食者，手持钵游方。诸比丘！然而知如是义趣，诸善男子之到此，乃缘于有义趣。非为王所强迫，非为贼所强迫，非为负债之故，非为苦于活命，我等沉没于生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼，沈于苦，为苦所围，不知尽此纯一之苦蕴。
十九
诸比丘！如是而出家之彼善男子，以起贪欲，于诸欲生极染着，心有嗔恚，意有害想，失念而不正知，不入于定，心散乱，乃凡俗诸根是。诸比丘7！犹如焚尸火槽，燃烧两端，而中间涂粪，于村亦不用材，于林间亦不用之材。诸比丘！我乃说如是此人，既弃在家人之受用，亦不圆满于沙门之义。
二十
诸比丘！有三不善觉，＇谓＇：贪觉、恚觉、害觉是。诸比丘！或修习无相三昧时，此三不善觉之无余灭尽，于四念处，心8安住而住。
二一
诸比丘！然则修习无相三昧亦善。诸比丘！多作修习无相三昧者，果多，功德多。
二二
诸比丘！有二种见。＇谓＇：有见、非有见是。诸比丘！此中有闻之圣弟子，如是思择之，谓于世间有少法，我取之而为无罪过者否？
二三
彼如是知，谓于世间乃少法，而我取之而非为无罪过，我若取色者，则有所取，若取受……想……行……识者则有所取，然则缘取而生有，缘有而生生，缘生而生老、死、愁、悲、苦、忧、恼。，如是而有此纯一之苦蕴集。
二四
诸比丘！汝等于意云何？色是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“若是无常者，是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“若观此是无常、苦变易之法者，可得此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二五~二八
受……想……行……识是常9耶？………至……
二九~三十
“诸比丘！于此如是观故……乃至，知……更不受后有。”
注1 汉译杂阿含经卷十（大正藏二、七一c）中阿含经卷三十四（大正藏一、六四七a）。
2 “独”云云，原本ekavihakaya由暹罗本ekadvihikaya改之。
3 以下次节至最终，与如是语经九一同文。
4 如是禁咒原本abhisapayam由暹罗本abhisapo'yam改之。
5 “苦于活命”原本jivikapakata由暹罗本ajivika'pakata改之
6 “我等”云云，原本atinnamhi由暹罗本atinna'mha改之。
7 此喻出增支部经典原典二、九五，本生经原典一、四八二。
8 “心”原本citassa是cittassa之误。
9 常，原本samkhittam由暹罗本niccam改之。
＇八一＇ 波陀聚落
一
尔时，世尊住拘睒弥国瞿师多罗园。
二
时，世尊清晨着下衣、持钵、衣，入拘睒弥乞食C行于拘睒弥乞食，食已，从乞食还，自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方。
三
时，有一比丘，于世尊出去未久，来至具寿阿难处，来而言于具寿阿难曰：“友阿难！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独去游方矣。”
四
“友！世尊自收藏卧、坐具，持钵、衣，未告侍者，不顾比丘众，独往游方时，世尊欲独住，任何人皆不得随从。”
五
时，世尊顺次游方到波陀聚落。于此，世尊住于波陀聚落跋陀萨罗树下。
六
时，有众多比丘，来至具寿阿难之处，与具寿阿难俱相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。
七
坐于一面之彼诸比丘，言具寿阿难曰：“友阿难！已久不亲闻世尊之说法。友阿难！我等欲亲闻世尊之说法。”
八
时，具寿阿难，与彼诸比丘众俱，来诣波陀聚落跋陀萨罗树，世尊之住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
九
坐于一面时，世尊为彼诸比丘说法，教示、劝导，赞叹勉励，令之欢喜。
十
尔时，有一比丘！心生如是思念：“如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？”
十一
时，世尊知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：“诸比丘！我思择而说法，思择而说四念处，思择而说四正勤，思择而说四如意足，思择而说五根，思择而说五力，思择而说七觉分，思择而说八圣道分。诸比丘！如是乃我思择之说法。
十二
诸比丘！如是我思择说法4，时，此处有一比丘，心生是念：“如何知，如何观者，得无间尽诸漏？”
十三
诸比丘！如何知，如何观者，得无间尽诸漏耶？
十四
诸比丘！于此处有无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识……乃至……不随善知识之法，以见色为我。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，依此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘无间尽诸起所生，彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼受……彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
十七
虽不见色是我，却见我有色。诸比丘！彼以见为行，此行以何为因？以何为集？从何而生？从何而现耶？诸比丘！若于无明触所生之所受触，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知、如是观者，于无间而尽诸漏。
十八
虽不见色是我，亦不见我有色，却见我中有色。诸比丘！彼以见为行。此行以何因、以何集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻之凡夫，生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
十九
不见色是我，不见我有色，亦不见我中有色，却见色中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生？从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，于无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知……乃至……尽诸漏。
二十
虽不见色是我，亦不见我有色，我中有色，色中有我。
二一
但见受是我，见我有受，见我中有受，见受中有我。
二二~二三
见想……行是我，见我有行，见我中有行，见行中有我。
二四
见识是我，见我有识，见我中有色，见识中有我。诸比丘！彼以见为行。此行以何为因……乃至……从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常、有为、缘起所生。彼渴爱……受……触……无明亦是无常、有为、缘起所生。诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
二五
不见色是我，不见受是我，亦不见想……行……识是我，以起如是见，＇谓＇此是我，此是世间，死后有我、有常、恒、永住而不变易之法。诸比丘！彼以常见为行。此行以何为因……乃至……诸比丘！如是知，如是观者，于无间尽诸漏。
二六
虽不见色是我，亦不见受……想……行……识是我，以起如是见，而虽不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，但起如是见，＇谓：＇应非有我，非有我所，应非我、非我所。
二七
诸比丘！彼以断见为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是彼行亦是无常……乃至……诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。
二八
不见色是我，不见受……想……行……识是我，以起如是之见，但不以为此是我，此是世间，死后有我、常、恒、永住不变易之法，起如是之见，不以为非有我，非有我所、非我、非我所，唯疑惑、犹豫而不追究于正法。
二九
诸比丘！彼疑惑、犹豫，而不追究于正法为行。此行以何为因、以何为集、从何而生、从何而现耶？诸比丘！于无明触所生之所受触者，无闻凡夫生渴爱，由此而生行。诸比丘！如是，彼行亦是无常，有为、缘起所生。彼渴爱亦是无常、有为、缘起所生。彼受亦是无常、有为、缘起所生。彼触亦是无常、有为、缘起所生。彼无明亦是无常、有为、缘起所生。
三十
诸比丘！如是知、如是观者，于无间尽诸漏。”
注1 汉译杂阿含经卷二（大正藏二、一三c）
2 “无二”adutiyo原本逸失。
3 “四”Cattaro原本逸失。
4 “说法”原本desite……dhamme由暹罗本desito……dhammo改之。
＇八二＇ 第十 满月
一
尔时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂，与大比丘众俱。
二
时，世尊于十五日布萨满月之夜，为比丘众所围绕而坐于露地。
三
时，有一比丘，从座而起，偏袒＇右＇肩，向世尊合掌，白世尊曰：“大德！世尊若许答我问者，我愿聊问世尊。”“比丘！然则坐于己座，而如所欲问。”
四
“唯唯，大德！”彼比丘应答世尊。则坐于己座，而白世尊曰：“大德！有五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是，此事然耶？”“比丘！有五取蕴，谓色取蕴……
五
“善哉，大德！”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，再问世尊曰：“大德！此五取蕴以何为根耶？”“比丘！此五取蕴乃以欲为根。”
六
……乃至……“大德！彼五取蕴即是取耶？以离五取蕴有取耶？” “比丘！彼五取蕴亦非耶取，亦非离五取蕴有取。于彼有贪欲者，此，乃取。”
七
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……再问世尊言：“大德！于五取蕴，应有欲贪之差别耶？”“比丘！世尊当说，比丘！于此有一人如是思惟，谓：我于未来世得如是色，我于未来世得如是受，我于未来世得如是想，我于未来世得如是行，我于未来世得如是识。比丘！于如是五取蕴，当有欲贪之差别。”
八
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：“如何蕴名为蕴耶？”“比丘！以色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为色蕴。以受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近名为识蕴。比丘！以此等之蕴名为蕴。”
九
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：“大德！依何因、何缘名为色取蕴耶？依何因、何缘为受取蕴耶？依何因、何缘为想取蕴耶？依何因、何缘为行取蕴耶？依何因、何缘为识取蕴耶？”“比丘！以四大为因、以四大为缘，而为色取蕴。以触为因、以触为缘，而为受取蕴。以触为因、以触为缘，而为想取蕴。以触为因、以触为缘，而为行取蕴。以名色为因、以名色为缘，而为识取蕴。”
十
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！如何而起有身见耶？”
“比丘！于此处之无闻凡夫，不见圣人，不知圣人之法，不顺圣人之法，不见善知识，不知善知识之法，不顺善知识之法，以见色是我，我乃色有，我中有色、色中有我。见受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而起有身见。”
十一
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！如何而不起有身见耶？”
“比丘！于此处有有闻之圣弟子，见圣人之法，知圣人之法，善顺圣人之法，见善知识，知善知识之法，善顺善知识法，不以色是我，我乃以色而有，我中有色、色中有我，不以受……想……行……识是我，我乃识有，我中有识，识中有我。比丘！如是而不起有身见。”
十二
“善哉，大德！”彼比丘……乃至……更问世尊曰：
“大德！以何为色之味？以何为过患？以何为出离耶？以何为受……想……行……识之味？以何为过患？以何为出离耶？”
“比丘！缘色所生喜乐为色之味。色之无常、苦、变易之法，为色之过患。于色调伏欲贪、断欲贪，为色之出离。缘受……想……行……识所生喜乐，为识之味。识之无常、苦变易之法，为识之过患。于识调伏欲贪、断欲贪为识之出离。”
十三
“善哉，大德！”彼比丘欢喜、随喜世尊之所说，而更问世尊曰：
“大德！如何知、如何观者，于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠耶？”
“比丘！如是以正慧作如实观色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切色，此非我所，此非我，此非我体。如是以正慧作如实观受……想……行……识之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近之一切识，此非我所，此非我，此非我体。比丘！如是知、如是观者，则于此有识之身及外之一切诸相，不起我慢、我所慢之随眠。”
十四
其时有一比丘，心生思念：“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我。＇然＇无我所作之业，何者之我应受？”
十五
时，世尊心知彼比丘心之所思念，以告诸比丘曰：“诸比丘！此处有一愚人，以无智、无明渴爱所碍之心，思惟能越师教而言，＇谓：＇“如是色乃无我，受……想……行……识乃无我，＇然＇无我所作之业，何者之我应受？”诸比丘！处处于彼诸法，受我质问之调练！
十六
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？”“大德！是无常。”
十七~十九
受……想……行……
二十
“识是常耶？是无常耶？”
“大德！是无常。”
“无常者是苦耶？是乐耶？”
“大德！是苦。”
“无常、苦、变易之法者，以见于此，得以此是我所，此是我，此是我体耶？”
“大德！不也。”
二一
是故于此处……乃至……如是观，知更不受后有。
二二
蕴二即未来
名因有身二
乃至味有识
以应比丘问
以此说为十
所食品第三 （终）
注1 汉译杂阿经卷二（大正藏二、一四b）中部经典一O九、一一O。
2 “比丘”原本bhikkhave是bhikkhu之误。
此品之摄颂曰：
味及集之二
阿罗汉亦二
师子及所食
乞食与波陀
满月等为十
第四 长 老 品
＇八三＇ 第一 阿难
一
如是我闻。尔时，具寿阿难，住舍卫城祇树林给孤独园。
二
于此，具寿阿难告诸比丘曰：“友，诸比丘！”“友！唯然。”彼诸比丘2应诺具寿阿难。具寿阿难曰：
三
“具寿富留那弥多罗尼子，于我等新参