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（三）
三三
于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，＇而＇领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶？以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶？领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。聚落主！此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。”
三四
“聚落主！此等之三是现生者、不老者、即时者。“来看！”此之所示＇导人向＇于涅槃，而智者各自应得知之＇法＇。何者为三？”
（一）
三五
凡有贪欲者，由贪欲之因，＇人＇则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。＇然＇能排除贪欲，＇人则＇不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看！”此之所示，导＇人向＇于涅槃，而智者各自应得知之＇法＇。
（二）
三六
凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。＇然＇排弃嗔恚，＇人则＇不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看！”此之所示，导＇人向＇于涅槃，而智者各自应得知之＇法＇。
（三）
三七
凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。＇然而＇排弃愚痴，＇人＇则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。“来看！”此之所示，导＇人向＇于涅槃，而智者各自应得知之＇法＇。聚落主！此等之三种，是现生者、不老者、即时者。“来看！”此之所示，导＇人向＇于涅槃、而智者各自应得知之＇法＇。”
三八
＇世尊＇如是言已，罗舍聚落主白世尊曰：“殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为1优婆塞。”
注1 ＇四二＇第一经六节参照。
第一三 波罗牢（可意）
一
一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
二
时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：“大德！我曾闻此：“沙门瞿昙知于幻。”大德！“沙门瞿昙知于幻。”如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶？是随顺说明世尊之法耶？其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？大德！吾等不欲诬谤世尊。”
三
“聚落主！“沙门瞿昙知于幻。”如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。”
四
“尊者！虽言“是真实。”然＇者＇，我等对此沙门、婆罗门之言：“沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。”不予相信。”“聚落主！如是言：“沙门瞿昙知于幻”者，彼以：“世尊正如是、善逝正如是，”作如是言：“沙门瞿昙是幻士。”然者，聚落主！于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。
（一）
五
聚落主！汝对此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶？”“大德！余知拘利耶垂髻之佣夫。”
六
“聚落主！汝对此作如何思惟？拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶？”“大德！彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德！拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。”
七
“聚落主！汝对此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？”“大德！余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法＇之徒＇。知凡世间之污戒恶法＇之徒＇者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。”
八
“聚落主！“婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法＇之徒＇。＇若然＇，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法＇之徒＇者。”，彼语是正语耶？”“大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余 不同法。”
九
“聚落主！汝婆多利耶聚落主，如拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法＇之徒＇，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法＇之徒＇。何故不得＇说＇：“如来知幻而非为幻士。”聚落主！余知于幻，＇知＇于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
（二）
十
聚落主！余知于生命之破坏，＇知＇于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
十一
聚落主！余知于不与取……
十二
聚落主！余知于诸欲邪行……
十三
聚落主！余知于妄语……
十四
聚落主！余知于两舌……
十五
聚落主！余知于粗语……
十六
聚落主！余知于绮语……
十七
聚落主！余知于贪欲……
十八
聚落主！余知于嗔恚……
十九
聚落主！余知于邪见……
二十
聚落主！某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：“凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。”
（一）
二一
然则，聚落主！于此见有人挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、＇对＇女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：“看！此者所作为何？挂华鬘、着耳环、善沐浴、善化妆、理须发、＇对＇女子之欲望1充满犹如王者。”他人答曰 ：“看！此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘着耳环……犹如王者。”
注1 付女子之欲，有“宛然如王。”
（二）
二二
然而聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：“看！此者所作为何？彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶？”他人曰：“看！此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。”
二三
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事否？或曾得闻耶？”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
二四
“于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶？抑语妄耶？”
“大德！是语妄。”
“凡语妄之虚事，是戒德者耶？抑污戒者耶？”
“大德！是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？”
“大德！是履邪行。”
“凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？”
“大德！是邪见。”
“凡邪见之徒，适于信赖耶？”
“大德！不然。”
（三）
二五
“然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬓、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看！此者所作为何？挂华鬘、着耳环……犹如王者。”他人对此曰：“看！此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
（四）
二六
然则，聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：“看！此者所作为何？被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。”他人对此曰：“看！此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。”
二七
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事耶？或曾得闻耶？”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
二八
“于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。”彼等语真实语耶？抑语虚妄耶？”…………
“大德！不然。”
（五）
二九
“然则聚落主！于此，或见有人挂发鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：“看！此者所作何事？而挂华鬘、着耳环……犹如王者耶？”他人对此曰：“看！此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
（六）
三十
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？”他人对此曰：“看！此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。”
三一
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？”
“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
三二
“于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：“凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？”…………
“大德！不然。”
（七）
三三
“然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、着耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：“看！此者所作何事？挂华鬘、着耳环……犹如王者耶？”他人对此曰：“看！此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、着耳环……犹如王者。”
（八）
三四
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：“看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？”他人对此曰：“看！此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。”
三五
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？”“吾等得见且已闻，又曾得闻。”
三六
“于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：“凡人语虚妄者，皆于现生感受苦忧。”彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？”
“大德！是语虚妄。”
“凡语虚妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？”
“大德！是污戒者。”
“凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？”
“大德！是履邪行。”
“凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？”
“大德！是邪见。”
“凡邪见之徒，适于信赖否？”
“大德！不然。”
三七
“殊妙哉！大德！稀有哉！大德！余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德！昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。
（一）
三八
有一教师乃如是言、如是见曰：“无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。” 注1 六师外道中之阿耆多翅舍钦婆罗之见，长部一卷沙门果经参照。但汉译北传本为末伽梨拘梨之见。
（二）
三九
有一教师乃如是言、如是见，而曰：“有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于＇世＇者。”
（三）
四十
有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者1，令作者；断割者，令断割者；苦者，令苦者：忧者，令忧者；疲者，令疲者：栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、＇一切＇所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一内团、一肉块，以此为因缘，亦无恶＇生＇，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不＇生＇恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺性者，以此为因缘，不＇生＇福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不＇生＇福，无由福来之果。”
注1 不兰迦叶之见，长阿含十七卷沙门果经，长部一卷沙门果经参照。
（四）
四一
有一教师乃如是言、如是见，而曰：“作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，＇一切＇所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一犒峞B一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有＇生＇恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有＇生＇福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有＇生＇福、有由福来之果。”
四二
大德！此于余起疑、起惑，而曰：“此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实？何者语虚妄耶？”
“聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。”
“大德！余如是信仰世尊：“愿世尊说法、以除弃余疑惑之法。”
四三
“聚落主！有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主！何者为法三昧耶？
（一）
四四
聚落主！于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏；弃不与取，禁不
四八
与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语：弃两舌语，禁两舌语；弃粗语，禁粗语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。聚落主！此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷着，正知正念，与慈俱生之心，偏满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方＇偏满＇而住。如是上下横＇直＇，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：“凡此教师之谓：无施与、无供牺性……而此示知于＇世＇者皆无，如是言、如是见。好！此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。”彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主！此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。
（二）
四五
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心偏满而住。彼作如是思量：“凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示