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阿姜念 ACHAAN NAEB
由於我们总是希望现状能改变，
因而没能清楚地看到当下现况；
如果我们注意到的不是现况，
这样的修行就是离开了中道。
我们可以看出，
建立平衡中道并非易事；
基於这个理由，
具足正见是极其重要的，
我们必须了解，
内观并不是出自努力或深定，
而是出於正念。
阿姜念（Achaan Naeb 1897～1983）出生於一个与缅甸毗邻的泰国省份的省长家庭，她在三十五岁时，在阿姜帕吞塔（Achaan Pathunta U Vilasa）的指导下，学习佛教心理学与内观禅修法。十二年後，她开始教导别人，并於许多寺院建立禅修中心，最後是在皇家的赞助下，於曼谷的金山寺（Wat Sraket）创立「佛教研究与心灵福祉协会」（Buddhist Rearch and Mental Welfare Association），接近七十岁时，她仍然从事教学工作；她的学生也承续她传播内观修行的工作。
金山寺是位於现代曼谷市中心一个安静、清凉的讲堂兼精舍，参访阿姜念就可听闻清晰而直接佛法的机会。
首先她可能指示来访者舒适地坐著，然後要求他们不要动。当然，访客很快就会自动地改变姿势。「等等，不要动！你为什么移动呢？还不要动。」阿姜念的教学就是如此直接指向苦的最明显根源──我们的身体。如果我们只是停在某个姿势，试著不要动，最後，苦会持续增加，逼使我们改变姿势。我们整天的动作几乎都是依循相同的模式。睡醒後，我们起床，然後至厕所解除膀胱的尿涨，接著我们会吃东西以纾解饥饿的难过，然後我们坐下，来减轻站立的痛苦，随後我们阅读、或谈话、或看电视转移不安的心。我们又会移动以排除另一个不舒服的动作，每一个动作都不带来快乐，仅仅是为了纾解与生俱来就跟随著身体而无可避免的苦。阿姜念的教学非常简要，她指示我们观照日常生活与动作中出现的苦的因果，清楚觉知其中的过程就是苦的止息与获得觉悟之乐的直接门径。
阿姜念还提出许多重要的佛法观点，首先，她强调在实修之前必须具足正见，她表示，恒守中道并不容易，缺乏正见与警觉，智慧将无法开展；所谓正见就是知道如何正确地察觉心与肉体，也知道染著是如何经由贪而生起，而且能够清楚地区别「认识当下事物」与「发展定力」这两者之间的不同，知道前者是正确的练习，後者是不正确的练习。
她特别强调内观修行与定力修行的区别，修行中对定力或特殊养生法的黏著，会障碍智慧。内观只要直接观察当下的心与肉体，切勿强行作意或专注，当务之急是直接地认识在任何姿势下的心与肉体。我们将清楚地看到苦与不满足是如何驱动我们每天的动作，我们也将看到心与肉体是持续地改变，心与肉体是分别的，空无的。
阿姜念表示，只有在内观练习中，透过对心与肉体的直接认识，智慧才会生起。她强调佛陀教法的独特地方，是视四念处为通向所有内观的门径。她指出，只要练习观察当下，特别是我们的心、肉体，及一切动作的因果，就可以了，不需要再从事其他特别的事。
阿姜念鼓励我们如实地听闻，这样子就可以获得智慧，她说：
如实地听闻，意思是在听闻时没有预设观念或意见，如果我们以封闭的心去听闻，我们的既定想法或意见将不可避免地会隐藏真相，在这种情况下，我们将无法获得智慧，因此应将这些放一边，以开放的心去听闻，不要去想「我们的」老师以前曾经教过的东西，也不应考虑说话者是谁，是否为我们的老师；不要对他有任何成见；我们必须以开放的心听闻，试著思惟这些话是否合理，是否会引导我们通往真理。
泰国的许多佛教中心是根据这个传统来教学的（缅甸也是如此），他们欢迎西方人士参访与学习，以亲自体会智慧与自由的成长。
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内观的开发／阿姜念 著
两种开发心灵的方法
佛教有两种开发心灵的方法，一种是内观（毗婆舍那）的开发，另一种是定力（奢摩他）的开发。後者著重在专注力；一个人要不断地注意一个目标，而且专注力是依循单一的轨道，以趋向清澈的宁静境界，这种心灵的开发并不会带来对事实及其因果的了解，只会带来宁静。另一方面，内观的开发则要了解「存在的实相」，换句话说，就是要证知肉体与心。这种证知是开发内观的目标。
首先，我将解释在宁静的开发中，专注力的构成要素，这是因为专注力的开发不能同时用於内观的开发上，反之亦然。对此点请不要误解，一个人当然可以先进行宁静的开发，等待达到专注力了，再进行内观的开发，但是，把这两种方法混在一起用，却无法达到内观所预期的效果。
宁静的禅修是集中注意力在一特定目标上，在传统上，宁静禅修专注的特定目标有四十个：十个是颜色与元素，十个是不净观，十个是忆念，四梵住（或四无量心），四个是没有边际的禅修，一个是对恶心食物的忆念，最後是对地、水、火、风四大的分析，这些对象都可以在开发宁静时用来做为禅修的对象。
专注於前面提到的四十种禅修对象并不会导向内观，因为内观禅修是以变动不居的心理状态与肉体做为禅修的对象。虽然专注的定力可以开发出心灵的巨大力量与极大的快乐，但是这种极乐是短暂的，与通向涅盘的正念大异其趣，只有内观修习才能止息忧伤。
在更深入地谈到内观开发之前，首先我们应该了解内观是什么，它的功能及用途是什么。简单地说，内观是一种智慧，让一个人看到心理状态与肉体是无常的或短暂的，不圆满的或苦的，无我或没有自我，我们认为会有「自我」或者「本我」或者「灵魂」，是出自对真相缺乏认识的误解，事实上，「自我」只不过是心理状态与肉体一连串快速生灭的活动而已。
知道内观是这种智慧，那么它又有什么功能呢？内观具有摧毁所有隐藏的烦恼、贪欲与错误知见的功能，至於用途，内观能开启我们认识心理状态与肉体的真实面貌。那么，所谓的真实面貌是什么呢？就是了解到心理状态与肉体不是永远的、充满苦的，而且不是身见、灵魂或自我；换句话说，内观的开发并不是创造出存在的三个特性（三法印）无常、苦与无我，也不会骗你认识这些特性。不！这三个特性是本来就在那里，无论任何人是否看到或了解它们，它们永远都存在，我们没有看到或认识这些特性的原因是使用错误的方法去理解与分析它们，只有透过正确的方法去开发内观，我们才能看到存在的真实面貌。
这就是开发内观的唯一目的，再也没有别的目的与这种心灵开发有关。我曾经听说，有人未曾研究过内观的开发，却宣称闭上眼睛就能看到天堂与地狱，另外有人宣称藉著内观的开发，能够帮人治病，使无法生育的人生下小孩；更有人宣称，藉著内观的开发，他们能看到彩券的号码，能够说出别人的未来，或者能够在空中飞、在水上走、在地底穿越，让自己隐形，或是成为千里眼、顺风耳，所有这些技能都不是发展内观的目的，也与内观没有任何关系，这些特殊能力都只是专注定力的结果。内观的唯一功能是摧毁染著以及诸如贪欲、邪见与无知等心灵的特质，它们是生死轮回的根源。这就是智慧的成长。
智慧有三个来源，即：
一、来自听闻他人教法的智慧。
二、来自个人对存在的真理的思考与反省，於反省期间，能够暂时摧毁烦恼。
三、来自对无常、苦与无我三种特性亲身体会的智慧，这种实际体验就是内观智
慧，藉著这个工具，烦恼可以完全而永久摧毁。
精通闻慧之後，接著会产生思考；对听闻来的智慧有了正确理解，然後才会有正念，而正念的结果是产生内观的智慧，内观智慧是奠基於前两种智慧。
没有任何世俗的智慧可以媲美这三种智慧，只有这三种智慧能够逐渐摧毁生起轮回的原因，一旦彻见存在的三特性，智慧就圆熟了，这样的认识是发展内观的主要目标，也是佛陀弘法的目的，就是要让众生认识与觉悟法──自然的真相。
其次，我们应该要了解，到底是什么因素让我们无法领悟到存在的三特性。佛陀曾经解释是那些因素障住智慧所发现的无常、苦、无我三特性；遮盖住无常的是连续性，一切状态是快速变化的，也就是说，心理状态与肉体是非常快速地生起与消逝，不过这个过程发生得太快，我们无法体会心理状态与肉体的生起与消逝，因此误以为心理状态与肉体是不变的，这就是连续性遮盖无常的情形。为了说明这种现象，让我们举看电影为例。虽然萤幕上出现连续的移动，事实上它不是由一个画面之投影造成，而是由数百张画面所构成的，一件事情快速地改变成另一件事情，让我们以为只有一件事发生，而不是由许多的个别事件形成；就像我们无法看到构成电影的许多个别画面，同样地，我们也没能看到事实上有许多的心理状态与肉体，尤其是心理状态与肉体之生灭速度比构成电影的个别画面快得多，这就是为什么我们要去体会其中的变化是非常困难的；当我们无法体会这个事实，认无常为常的幻象就发生了。
是什么遮盖住苦呢？佛陀说，这是由於不注意身体姿势所造成的。不去注意观察身体，我们不会体会到心理状态与肉体是痛苦的，而且苦是不断地压迫我们。当我们没有体会这个事实，错误的见解立即生起，我们会视生命、心理状态与肉体是美好的，是可以带来快乐的，对快乐的贪求立即随之而起，因此带来更大的苦。
是什么遮盖住无我呢？回答这个问题之前，我们要谈一些无我的特性。无我是佛教的核心，是与其他哲学、宗教不同之所在的教理。其他宗教需要一个基本的事物做为基础，或者是无上的领导者，或是一个永远的或神圣的事物，好让人们可以拥有或依赖；但是在佛教，我们发现每一件事情都是无我的，没有灵魂或自我，没有「万能者」，因此一切的存在都具备无我的特性。现在，是什么原因阻碍我们理解无我呢？佛陀说是心理状态与肉体聚集在一起的综合认知，这给我们一个想法，误以为心理状态与肉体是一个完整而永恒的个体，接著我们就会有心理状态与肉体是圆融的、重要的，以及五蕴（色、受、想、行、识）是美好的观念，虽然我们可能已听过五蕴的生灭非常快速，我们无法分别每一个心理状态或五蕴，而体会其真正性质，我们之所以无法区别它们，就是我们无法体会无我的缘故。由於缺乏此种体会，才生起坚实或主体的迷惑，也就是说，相信有一个恒常的「我」或「自我」，这种现象发生之後，对主体的迷惑成为促成贪欲的心理因素。接著，贪会促使一个人以为心理状态与肉体是持久的，会带来快乐的。我们有必要修正这个误解，以了解存在的三特性，并成为自由的人。
心理状态与肉体有许多不同的变化，我们一般人无法分析他们，而且很难做到，除非我们：一、开发内观，二、了解发展内观的原理，三、建立正确的目的。拥有正确的目的，我们才能够克服障碍，达到开悟的境界，否则，我们将屈服於贪欲与反覆幻想（或错误判断）的影响中，走向永无休止的生死轮回。
所谓正确的目的就是要了解内观主要是摧毁生、老、病、死的轮回痛苦；以及日常生活中较轻微的痛苦，我们要是想获得奖赏，或想产生超能力，或获得奇特的东西才来练习内观，我们就没有正确的了解内观的基本精神。
到目前为止，我谈到了发展内观的效果，仍未谈到如何练习。在发展内观的实际状况，是我们必须不断觉察心理状态与肉体，以便认识它们的特性，只有我们完全了解心理状态与肉体之後，对它们明觉的能力才能深化，这种心理发展必须依循佛陀在《念处经》中所教示的程序，在这部经中可发现内观的四种对象，即身体、感受、心念与法，这些内容大致可分为心理状态与肉体。
警觉身体姿势与心理状态
我们了解了内观禅修的基本理论之後，我们开始警觉身体的四个基本姿势与随行的心理状态，来发展内观，各位请记住，觉察身体姿势的目的是去清楚地看与生俱来的苦与痛，换句话说，一定要不断地警觉身体的移动与每一个姿势，如果我们不如此警觉，将永远无法体会苦的真正范围与性质，对於身体的每一个移动，我们必须勤加练习，加以觉察，譬如坐下、躺下、站立或走动，我们必须对每一个移动都能警觉。
当我们坐、立、躺或行时，我们应该全神贯注在肉体的姿势上，走路的姿势是肉体的移动，而不是脚接触地板，坐姿也是如此；我们必须小心地察觉整个坐姿，而不只是接触座位的肉体部位，肉体的「接触」与坐的姿势是不同的两件事，有时候练习者想要察觉坐的姿势，结果却是察觉「接触」，因此，他并没有察觉坐的姿势。如果练习者注意的是「接触」，那么他必定全神贯注在「接触」上，如果他注意的是坐的姿势，他必须注意正在坐的当刻。「接触」与坐的姿势具备不同特性，它们是不同的肉体，有不同的认识途径；它们在各方面都不同，当我们要观照任何事物，我们必须注意正确的对象。
我们也要注意在特定姿势中，各种心理状态与身体动作，无论我们是否正在做某件事情，还是在想著事情。我们以坐的姿势为例，我们应该意识到、注意到坐的姿势，而且我们必须体会坐著的姿势是肉体，而注意到那个姿势则是一个心理状态，我们必须区别肉体与心理状态的不同。当我们正在注意一个心理状态或肉体时，我们也必须知道是何种心理状态或肉体。藉著了解许多不同的姿势，我们将知道每一肉体的经验都不同。如果我们不知道这是在一特定时刻的「坐著的肉体」，或是我们只知道它只是肉体，我们就不算是练习正确的方法，因为我们仅仅知道它是肉体，并没有体会到肉体的分别与改变，我们将错误地以为只存在一串连续的肉体，而那「一个」连续肉体正在坐、立、行等等。当我们只是看到没有改变的肉体，相信有一个不改变的「自我」，这种邪见就会生起。因此，当练习内观时，我们必须在任何时候都去敏锐地警觉到，我们注视的是什么形态的肉体或心理状态，只要我们能迅速思惟任何形态的存在，我们将渐渐地能够分别它是一个心理状态或肉体。
这种情形就像我们开始学习写字，起初我们必须学习字母，认识它是a或b；我们必须学习与记忆每个字母的形状，如果我们不记得每个字母的形状，我们就无法阅读。有些孩子可以毫无困难地说出ABC，但是如果你要他们指出任何一个字母，他们做不到，这是因为不认得每个字母的形状。同样地，如果一个练习内观的人不能认识坐姿的特性，而只是对著自己说或想：「坐、坐」，他就不算是正确地练习。练习内观却不了解心理状态与肉体的不同形态，就像是没有学习每个字母的形状就想读ABC，或是看著一列字母，却无法阅读。基於这个理由，我们必须试著去警觉肉体的每一个姿势与心理的每一种形态，以认识每一个的特别性质及它的不同──既然每一个都有它自己的特性。我们将因而可以看到这些状态不停地改变。如果我们以这种方式孳长智慧，我们将体会到心理状态与肉体的真正特性。
以无欲的警觉做正念
佛陀曾说，我们必须练习内观来看清实相，为了做到这点，我们首先必须摧毁对事物之黏著与厌恶，因此，当我们正在对心理状态与肉体做正念时，必须小心地观察，保持心理警觉。发展无欲的警觉是对正念的正确态度，就好像观看演员们在演戏，对还未上场的演员，我们不要想去看他，同样地，我们不要紧紧跟随著正要下场的演员，而只应将注意力放在正在演戏的演员；我们的唯一兴趣是在看演员表演，而不是在指挥它。我们是由五蕴（肉体与心──受、想、行、识）构成，五蕴就像一部电影，日夜不断地上演，甚至我们在睡觉、坐著或呼吸时亦然，它不断地以每一个呼吸、一进一出地演著，直到我们死亡，然後开始扮演另一个角色，如此无止尽地演下去，这就是所谓的轮回。
欲了解心理状态与肉体，不必到他处寻找。我们在练习时，对待任何事情都必须保持中性的感觉，就好像对待一位演员於任何�