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我们知道，甲遁于戊是先天并入后天，而壬藏于申实际上是后天并入先天。因为若把天干看成优选逻辑的话〔即看成后天〕，则地支就变成天干的在先逻辑映射体。我们进行上面化学成分分析时，实际上已经是一种与后天八卦手征性相反的定域性逻辑系统分析法，只不过已把这种定域化逻辑非定域化罢了。太阳目前的化学成份与状态是一种“后天”的性质，其先天之性质归藏在土星里面，这即是“壬水归藏于申金”〔按：太阳之“氢”为液态，为壬水，而土星之氢为固态，为申仪，也与壬水藏于申仪之象相符。〕之象。
综上所述，太阳星系是一个典型的遁甲系统。甲遁于戊，蕴含着生命创生的奥秘，而壬藏于申仪，则另有宇宙创生的奥义存焉。
＇三＇
太阳系的天文类象，早在 1940 年就有法国大学的刘子华博士做过类似的工作，只是八卦所类的星球与我们的不同。图表4。4即为刘子华的星球类象表。
＇图，刘子华星球类象表＇
刘子华对星球所类之象作了详细的分析，各星球在八卦的方阵中也有极明显的规律，读者有兴趣可找原著一读。在此，我们想解释的问题有两个：其一、为什么可以有两种不同的类法？其二、哪一种类法最正确，即哪种类法具有唯一性？这两个问题，实质上是有关联的。
据常识就可以明白，任何存在的各种事物都有不同的分类法；即算是特定事物本身也能根据分类的层次把特定的事物归入不同的类别。
我们不妨以刘子华对星球的类象为例。
1、木星被类为震卦，其理由是“木星之自转极强”；
2、土星被类为乾卦，因土星有极美的小行星环，这与太阳在太阳系中最雄美而特殊之现象相通；
3、金星被类为巽卦，因金星之公转最快的缘故等等。
从易学分类的传统角度来看，刘子华的类象犯了几个大忌。
首先，他的易卦分类手法取象任意，又带有西方观点的分类方法，并且还无一致性类象原则。要知道，采用不同的标准，我们可以把同一个星球类成任何一卦。我们不妨举一个例子，土星除按我们的和刘子华的标准类成坤和乾之外，还可以这样类：土星极美丽，故类离卦；土星上风力极大，约为木星上风力之4倍，可类巽；土星外虚内实，可类坎；土星表面会出现白斑，兑色白，且白斑也象是上有缺口，故土星可类兑；土星上氢极稳定，还保留着几十亿年前刚形成时的原态，稳为止，故可类艮；土星带有光环，形似冠冕，为帝象，故可类震。实际上，很可能是刘子华根据西方逻辑数理分布规律把星球分类之后再配入八卦，带着先入为主的完整模式对号入座。
当然，如果类象的目的不是给事物分类〔例如卜筮〕而仅仅只给单个星球类象，上述类象方法都不算错；但若是为了给一大群事物分类，就得制定统一的类象标准，正如我们所规定的那样：以整体事物的表观感觉为标准，并取最基本的原始之象。
我们不妨介绍一下我们给太阳系类象分类的经历，是颇有启发意义的。最初我们类出此套类象图时，雷学中基本原理尚处于朦胧阶段，天地雷图尚未制出，遁甲原理也没有发现，仅凭《金花左道》中的类象原理而类出此图。后来天地雷图制出，遁甲原理成熟后，此类象图竟能与遁甲原理丝丝吻合。
那么，刘子华的分类法为什么还是极有规律性呢？第一种可能是刘子华先有分类模式，再按模式分类而类象；第二种可能是刘子华受了西方人的分类法的影响，不自觉地采用非一致性标准类成了此图，又从此图中竟又找出了规律。
我们从最好的猜测方式断定他是处于第二种状态之中，对此，我们可从自然本体的性质着手分析。
大家已从前文中明白了自然本体在逻辑奇点处描述时的自我相关性。太阳系毋容置疑的是一个自我相关的遁甲式系统。一个自我相关系统是可以有很多种逻辑描述形式的，这是因为自然本体在理论中可以用不同双边逻辑形式来描述。在太阳系中，双边逻辑的描述可以有多种星球方阵分布，而刘子华的不过是其中的一种，肯定还会有其他方阵排列。我们之所以说是方阵排列而不说八卦排列，是由于这些星球的各种方阵排列，有的是与后天八卦无关的。
从超对称性分类的角度来说，我们的分类法是唯一的，但从其他分类法来说，可以有不同的逻辑、不同的分类，不同的排列方阵。这些不同排列的成功，都是由我们所指的超对称性的排列方阵所给予了的，因超对称性系统可以使得自身分化出各种弱对称性系统，从而可以体现出各种规律现象出来。
第三节 甲戊经脉 申仪脏腑
＇一＇
从本节起，接连两节都是关于中医学和人体科学最原始的基础理论的研究，其中的每一节都可以独立地发展成较长的论文，我们这里限于能力，只是提出一些提纲性的解说。
从易学角度讨论中医，首当其冲的就是经脉脏腑中的一些问题。
我们学过命理的人都知道，四柱中的干支组合运算是以天干为统摄的，即以日柱天干为命元，这同《黄帝内经》中的五运六气的干支运算法是相同的。这是为什么呢？用前文论述过的手征性逻辑的角度来解释，就是由于术数理论中的地支是代表优选逻辑的，而天干则是此优选逻辑的在先逻辑。地支这种优选逻辑和任何逻辑系统一样是不可能完备的，它是有奇性存在的。天干就是作为此奇性的互补逻辑而出现的，故命理以天干作统摄以弥补地支运算的不完备性。
命理术数如此，中医对人体各部分的分类也是如此。中医理论把人体分成两种基本形态系统：器质性系统和循环性系统。器质性系统中医理论用脏腑来象征分类，在学理上则与天干相对应，见图表4。5。
＇图，天干与脏腑＇
中医的脏腑并非解剖学中的实指，仅是一种泛指，如肾脏不仅仅是指肾脏器官，它还是一些主生殖主性腺发育的器官的统称。肾功能是由肾、肾上腺、各类男女性腺、大脑分泌生殖发育性的细胞腺体等发出的，肾不过是其中最典型的类象代表。
在中医基础理论中，实体器官称之为脏属阴，虚体器官称之为腑属阳，故阴干类脏而阳干类腑；循环性系统是经脉，《内经》称经脉之气是如环流动的，且每个时辰所动经脉之气都是固定的。一天十二个时辰可对应人体十二经脉，见图。
＇图，地支与经脉＇
中医的辨症施治与命理四柱的断法基本上是一样的。现在我们关心的不是那些具体的治病方案，而是与本书的遁甲、六壬、奇点等术数原理有关的现象。下面我们将分为几个要点进行讨论。
首先我们讨论人体形态发生在中医理论中的反映。
我们可以把生命存在分成两个阶段，第一阶段是母胎阶段，第二阶段是出生以后的阶段。显然，人体的形态发育在母胎中应定义为先天，而出生以后则定义成后天。当然，也可以把生命链再向前推。
先天我们用天干象征，后天则以地支来象征。
根据我们的遁甲理论，天干的奇点〔起点〕为甲木。中医是怎样论述甲木的呢？
天干之奇点甲木在人为胆。故《黄帝内经》的脏象篇中云：“凡十一脏取决于胆。”为什么十一脏会取决于胆，诸书都解释不清楚，有的则干脆避而不谈。之所以不可解，是由于这句话是站在先天逻辑角度来说的，而人体医学大部分却站在后天地支逻辑角度予以论述。在一般易学或医学常识的理解中，人体的生命功能的发源和发挥取决于肾气的作用，故《难经·八难》说：“诸十二经脉者，皆系于生气之源；所谓生气之源者，谓十二经之根本也，谓肾间动气也。此五脏六腑之本，十二经之根，呼吸之门，三焦之源。”这正是从后天逻辑的角度来说的。
前人不明先后天逻辑的相互关系，又想调和这两种观点，则提出“肝肾同源”之说，这样一来，胆肝互为表里，则肾和胆也扯上了关系。此理也不能说完全不对，因为从地支经脉所对应的脏腑来看，子水为胆经，丑土为肝经，子丑相合，而肾又属水，故胆肾同源。不过要真正理解肝肾同源的真实内涵还得从遁甲系统中着手。因为遁甲后太乙进位，肝之乙木代替了胆之甲木，肝就等同了胆，这样一来，一方面子水为肾，另一方面子水为太乙进位之后的肝，故“肝肾同源”了。但这种说法仍然不可得究竟，同为天干之先天逻辑和地支之后天逻辑由于出发点不同，故脏腑天干之五行所属是不可能与经脉地支之五行所属一一对应的；这种对应只能在奇点〔即逻辑起始点〕上才能生效。
我们可以另换一个角度来解说。
在遁甲系统里，由于震卦的反相，太乙进位成了太乙奇点，故乙木之肝为先天脏腑之源，而后天的地支则以坎宫子水为同源对称的起始点；先后天的起始点应当如“时空桥”一样相通的，故乙木和子水同源，即肝肾同源。
如果说肝肾是同源的，这共同之源又在哪里呢？我们从人体形态发生点来看，无疑是胎儿与母体相连接的肚脐这一奇点了。我们在前面已经提到，肚脐位于人体的黄金分割点处〔按：从数学几何的观点来看，黄金常数也是一奇点之数，只不过这一奇点之数不是用易学中的“八宫”来表示的，而是一个无理数的形式〕，解剖学表明，肚脐在胎儿时期，其表面有羊膜，内有一对脐动脉，一条脐静脉；胎儿出生后脐带被切断，脐动脉和脐静脉之外口封闭。胎儿的脐静脉非常丰富，它直接与肝脏的门静脉相连。可见，胎儿的肝脏与母亲的子宫有直接的通道，而子宫又属肾，这也是肝肾同源的另一佐证。肝脏者，太乙也，肝脏太乙奇点和肚脐奇点是自我相关、自相缠绕的同构映射体；肚脐奇点又与属肾的子宫相连，这又是另一种同构映射形式。故中医理论中有“女子以肝为先天”、“男子以肾为先天”之说。由此可见，人体遁甲系统之理在医学中已经很明了了。
《会元针灸学》曰：“神阙〔即“肚脐”〕者，神之舍也。”阙在古代是指君王居城之中门，而神即帝，为震，为甲木，亦为乙木进位后的太乙东皇，故神阙是太乙奇点出入的中门。显然，肚脐、太乙奇点、神阙是一回事。但问题又来了，为什么是神阙与肝相连而非甲木之神阙与胆相连？道理很简单，所谓人体生育的先天与后天之分，是双边逻辑的分析角度不同而造成的，而人体的真实面貌即自然本体却是一个超对称系统，它本来就没有什么先天后天之分。如果把人体的生长发育看成是一个连续过程，即从胎儿到成熟是一个整体行程，那么胎儿期间超对称系统就已经形成，所以我们在前文中说遁甲系统是本来就存在的，而非操作所得。
＇三＇
既然人体本来就是一个超对称系统，那么遁甲理论中的连山之象是否会在人体中有所反映呢？
从遁甲义理上讲，甲戊同体是说甲就是戊，戊就是甲，二者无所谓区分。我们不妨考察一下中医理论中乙肝、甲胆和戊土的论述。
1、《素问·灵枢秘典》论：“胆者，中正之宫，决断出焉。”《灵枢·本脏篇》称胆是“中精之府”；《中藏经》和《千金要方》又称之为“中清之府”。这里的“中正”、“中精”和“中清”都是指甲木之胆具有“中土”之功能，脏象中可得中央之气者只有戊土之胃，且“腑”本来就是“府”的引申义。从现代解剖学可知，胆分泌胆汁进入小肠助消化，其功能与胃本质上相同。这是甲入戊土的第一证据。
2、肝为脏，胆为腑，但胆又属“奇恒之腑”。所谓“奇恒之腑”是一些形态上为管腔性器官似腑而功能上主藏精气而似脏的腑。故胆腑亦有脏之象，与肝脏相同，这是连山之象的第二证据。
3、其他脏腑在人体中都是相互分离、各自独立的，唯有肝胆不同，它们是连在一起的，成语就有“肝胆相照”之说。这是连山之象的第三证据。
4、中医脏腑五行都有自己的德，如金主肃降，土主运化，水主收藏。其他脏腑之五行各主一“德”，唯肝木不同，它即主曲又主直，即主开又主合，即主藏血，又主疏泄，故肝是一个矛盾的混合体。肝木此性之由来，与雷学中的肝为乙木之阳极化有关，是为太乙进位而连山的第四证据。
5、《血证论》说：“肝与胆相连，司相火，……相火之宣布在三焦，而寄居则在胆腑。”《灵枢·营卫生会篇》说：“中焦亦并胃中，……泌糟粕，蒸津液，化其精微……。”也就是说，中焦与胃相连，三焦又主相火宣布而寄于胆，胆又位处中焦，这是甲戊同体的第五证据。
另，中精之“精”为精华之引伸义，甲胆遁于戊胃，而甲胆之精汁来源于乙肝分泌，胆汁流入戊胃需经过丙火小肠传递，也就是说胆汁是由小肠流入胃中的，“丙戊”的这种脏象之理，同天文中的月球绕地球转，地震的延伸带等是同一义理之显现，可叁见前文的第四章第二节。
显然，在人体脏腑这一超对称系统中——甲戊同体，确有连山之象。
＇四＇
脏腑有连山遁甲、太乙进位之象也许得到了证明，那么，与遁甲相反的壬水归藏之象也应该是有表现的。
与脏腑天干所代表的器质性系统对立的就是地支所表示的循环性系统——经脉。
由于天干有统摄作用，十二经脉的命名都冠上了脏腑的名称，如足太阳膀胱经、足阳明胃经等等。这种称呼与四柱命理中地支之六神名称跟着天干跑的原理是一致的。我们可以说十二经脉是五脏六腑的外化而五脏六腑是十二经脉的内化。反过来说也行，这得看你是站在哪个角度。
申支在十二经脉中配的是足太阳膀胱经，此经脉极为特殊，我们可以分两个方面来看：
1、壬水在脏腑为膀胱，申支所配之经脉亦名为足太阳膀胱经，可见壬水和申金是互变同构映射体，这正是壬申同气的表现形式。而且膀胱所容纳的又恰恰是“尿液”，不折不扣的“水”，所谓膀胱即为“津液之府”是也。
2、人体的经脉有个特点，即每一条经脉上都各自有穴位，且穴位的命名基本上都源自于穴位的性质或功能；在每条经脉上一般都只有一根经线，也就是一条经脉只有一条运行轨迹。但申支之膀胱经却有两条运行轨迹，它起于目内眦〔睛明穴〕经额上行，交于头顶百会穴，由此分出一支经脉从头顶两侧下行至耳上角〔请注意：耳朵的奇穴听宫穴是天地雷图坤宫手太阳小肠未经的终止点〕。其直行的经脉分别向后行至天柱穴分为两脉，一脉偏背部外侧下行，一脉斜交督脉于大稚穴，复分离夹脊下行穿过臀部至委中穴与另一支脉会合，继续下行到至阴穴与足少阴肾经相交。如图所示。
＇图，足太阳膀胱经＇
在图表80中，足太阳膀胱经靠近脊中且与奇经八脉之一的督脉在大椎穴中相交的一支，这条经脉就是遁甲学中的“申仪”，此经脉我们可称之为“申仪经”。为什么这样说？我们有三点理由：
第一、督脉在八卦中早就被类为离卦〔按：任脉被类为坎卦，任督相交就被称为“水火既济”〕，而离卦是壬干所在之位，大椎穴即壬水流向申仪的通道。本来壬水是天干，属脏腑范畴，似乎与属经脉的申仪挂不上钩，但申仪上的穴位全是一些以脏腑命名的俞穴，人体的俞穴几乎全部集中在申仪之上，而且这些俞穴与人体内的脏腑严格地处在同一水平投影区上。俞本是“■”之简化，有输送之意——我们可以认为申仪是脏腑的体表投影。
第二、重庆出版社出版的《中医全息论》一书中作者宋为民和吴昌国曾引用他人的实验论据指出：“最重要的发现是背部膀胱经都与其他十一经相通。针刺一风湿性关节患者的心俞有感传通心经传向手，联想到针肺俞也会有感传通肺经，结果正是这样。以后依次针厥阴俞、肝俞、胆俞、脾俞、胃俞、三焦俞、肾俞、大肠俞、小肠俞、膀胱俞，其感传都通向各自本经；体会到古人所以在膀胱经内侧线上命名十二俞是根据这些通往各经的感传线命名的。其他十一经无此现象。这些传感无双向性，即只从十二俞走向四肢，而无四肢走向十二俞的感传，这与一般的传感不同，说明背部俞穴有通全身的全息作用。且耳部的感传性也和十二经相通〔按：此一现象另有深意，见后文〕。这一发现的重要性在于其全身的沟通性，背部膀胱经与其他十一经相通只有离心的传感，这使人们产生了膀胱经是十二经的核心的概念。”
显然，两位作者的实验报告具有重要的价值，但他们的结论是错误的。膀胱经并非什么十二经的核心，这不过是壬水归藏于申仪所引起的特异现象