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雅各这句话表明，行为与信心是无法分开的。没有好行为，就没有真信心；但有一时的好行为，并不一定源于真信心。那些成心把好事做在人前、专门在大街上祷告的法利赛人曾一再受到主耶稣的严厉批评。所以，如果一个人坚持认为，他虽然没有好行为却仍有真信心的话，这无异是说，好行为一定是出于真信心，两者都是荒谬的。
“你信神只有一位，你信的不错；鬼魔也信，却是战兢。”（2：19）《马太福音》记载，当耶稣到了加大拉人的地方，附在人身上的污鬼见耶稣后便惊慌地喊到：“神的儿子，我们与你有甚么相干？时候还没有到，你就上这里来叫我们受苦么？”（参见太8：28～34）鬼魔虽然明白无误地知道耶稣是真神，但它们并不顺服他，反而千方百计诱骗人相信假神。所以，理性的认知远不是信心的全部内涵。真正的信心必需包含意志的降服和生命的委身，即愿意把生命的主权交给主耶稣掌管，逐渐由以自己为中心转变为以耶稣为中心，活在他的旨意中。或者说，信心总是包括“信靠”、“信爱”、“信从”三部分。
“虚浮的人哪！你愿意知道没有行为的信心是死的么？”（2：20）雅各的“没有行为的信心是死的”这一立论与整本新约所著重的教训是一致的，即基督教必需藉信徒的伦理、道德行为表达其信仰的真实性和可行性。施洗约翰向那些表示愿意悔改的罪人挑战，以行为来证实他们真诚悔改，“你们要结出果子来，与悔改的心相称。”（马太福音3：8）主耶稣谆谆教导门徒要活出善行、荣耀神：“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”（马太福音5：16）。使徒彼得的信息也是如此，“你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神。”彼得前书2：12）信心必须有相应的行为，使徒保罗也是这样劝勉的。他在被押解至罗马途中，在亚基帕王面前自我申辩时说，“亚基帕王啊！我故此没有违背那从天上来的异象；先在大马色，后在耶路撒冷，劝勉他们应当悔改归向神，行事与悔改的心相称。”（使徒行传26：19）。
不时有初信的弟兄姊妹问我：“不是说只要相信耶稣，就得救成为基督徒了吗？为甚么信主以后，又对我们的行为提出这么多严格的要求？这不是有点像分期付款卖东西了吗？”脸上露出似乎上当受骗了的困惑。这是一个合乎情理的误解。因为他们虽然已懂得在得救真理中关于“因信称义”这一方面的道理，却还不明白得救真理中关于“没有行为的信心是死的”的另一方面的道理。是的，人得救完全因著相信耶稣，不靠任何行为。然而，一个悔改信主的人，是一个已被圣灵重生、得到神所赐的新生命的人。“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为应记；这圣灵，是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使他的荣耀得著称赞。”（以弗所书1：13…14）。信徒在永住心中的圣灵的感动、引导下，灵命不断长进，言行举止就会有新生的式样。不是刻意做出来的，是生命的自然流露。
《路加福音》第十九章生动地描述了耶利哥城里一名叫撒该的税吏长信主的情景。他因身量矮小，在拥挤的人群之中无法看到耶稣，于是往前跑，爬到耶稣必经路旁的一棵桑树上等著。其急切之情，跃然于纸上。“耶稣到了那里，抬头一看，对他说：‘撒该！快下来，今天我必住在你家里。’他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。”（路加福音19：5…6）。没有经任何人要求或催逼，撒该心甘情愿地、主动地用实际行动悔改：“撒该站著，对主说：‘主啊！我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。’。”（路加福音19：8）据说，有一个小偷悔改信主以后，非常释放和喜乐。但有一天深夜去敲牧师的门。牧师见他哭的那么伤心，忙问他出了什么事。他说，“牧师，我可能没有重生得救。”“为什么呢？”他说，“我信主时已下决心痛改前非。没想到今天忍不住又偷了一点东西……”牧师问他，“信主前，你是偷到东西难过呢，还是偷不到东西难过呢？”他回答说，“当然是偷不到东西难过。”牧师追问道，“那么，你今天偷到了东西，为甚么反而难过呢？”“……”牧师开启他说，“这是进入你心中的圣灵在责备你；这也说明你已经重生得救了。”
所以，一个人的好行为，不是得救的先决条件，却是得救的必然结果。有人说得好：信仰、盼望是信徒的特质，行为、见证是信徒的标志。
“我们的祖宗亚伯拉罕，把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义么？可见信心是与他的行为并行，而且信心因著行为才得成全；这就应验经上所说：‘亚伯拉罕信神，这就算为他的义。’他又得称为神的朋友。这样看来，人称义是因著行为，不是单因著信。”（2：21…24）这段经文说道，亚伯拉罕献以撒是因行为称义。雅各这里讲的因行为称义的“称义”与保罗讲的因信称义的“称义”显然不是一个意思。亚伯拉罕因信称义是在他七十五岁的时候，“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义”（创世记15：6）。亚伯拉罕一百岁生以撒。亚伯拉罕献以撒时，以撒已可以走三天的路程，估计会有十岁，那时亚伯拉罕该是一百一十岁左右。也就是说，在献以撒以前二、三十年，亚伯拉罕就因信称义了。可见，保罗说的“称义”是指人在神面前罪得赦免、由罪人变成义人；雅各讲的“称义”是指人以他的行为在众人面前见证自己是一个已经蒙恩得救的义人。妓女喇合也是这样。她因信“耶和华你们的神，本是天上地下的神”（约书亚记2：11）而得救、称义；她用“接待使者，又放他们从别的路上出去”的勇敢行为（参见约书亚记第2章）向世人表明她已是一个在神的眼中看为义的人了。
可见，保罗强调的是，人得救必须凭信心、靠恩典；雅各则强调，一个人信主后，应该用德行来证明自己是真正得救了的人。因为，神的救恩通过信心的渠道，浇灌到人的生命中，使之成为新人。“若有人在基督里，他就是新造的人；旧事已过，都变成新的了。”（哥林多后书5：17）。使徒保罗在《以弗所书》中，将这两层意思都包括进去了：“你们得救是本乎恩，也因著信，这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。”（以弗所书2：8…10）。基督教信仰不是一种理论，也不是一套伦理、逻辑或哲学体系，而是生命之道。有人把信耶稣称之为“信教”或“入教”，这是不恰当的。因为信耶稣乃是信这位三一真神，并与之建立生命关系，而不是理性地接受一套教义或参加一个组织。当一个人认罪、悔改，真心接受耶稣为自己的救主，并立志跟随耶稣时，就会因圣灵的进驻而获得神所赐的新生命。随著这新生命的成长，它就要彰显在一个人的生活中。他（她）的善行，即对神的敬畏，对人的爱心，以及谦卑、圣洁的品德，就有强烈的吸引力，吸引他人认识神、归向神，使他们也得到神赐的生命。基督徒的这种善行，无法凭自身的努力达成，全靠圣灵的感动、引领。基督教所信的神不仅劝勉信徒行善，而且赋予他们行善的能力。这是基督教与其他宗教的一个重要区别。所以，基督徒生命的翻然更新，乃是真神的信实和荣耀的直接见证。以生命影响生命，以生命见证生命，我们就能逐步完成神交托的大使命。
一个人真心信主时，其罪就被耶稣的宝血洗净，在神的眼里不再是罪人而是个义人了，并且被神分别为圣，成为神的儿女。这种“称义”，即在神眼中的地位的改变，是在信主时一次性地立即完成了。但是，我们的心怀意念、言语行为还不能马上与这一新的地位相称，还不能透过我们的生活，把我们的义在世人面前活现出来。竭力使我们的生活实际与我们在神面前的地位和谐一致，是我们一生一世当追求的目标。感谢神！虽然我们也常陷在使徒保罗所描述的内心二律交战的苦境中，我们毕竟已得到了神赐的生命。只要我们勤于读经、祷告，积极参与教会、团契服事，顺服圣灵的感动、引导，不断治死身体的恶行，我们的属灵生命就能天天见长，在世人面前成为基督的见证。
关于基督徒的行为，主耶稣有一个很形象的比喻。“你们要常在我里面，我也常在你们里面。枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子；你们若不常在我里面，也是这样。我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作甚么。”（约翰福音15：4…5）只要我们住在主里，就像枝子在葡萄树上，我们毋须刻意挣扎，就能按时结出圣灵的果子（加拉太书5：22…23）和领人归主的果子。
如何才能常住在主里呢？使徒约翰说，“遵守神命令的，就住在神里面；神也住在他里面；我们所以知道神住在我们里面，是因为他所赐给我们的圣灵。”（约壹3：24）如果我们信主后，一直不能或很少结果子，生命没有或很少被更新，我们应该在神面前严肃地省察自己：我是否真正重生得救、得到了神所赐的圣灵？我们是否有正常、活泼的灵修生活，有充足的灵奶喂养我们的属灵生命？我们是否正在犯罪、是否有未认的罪或隐而未现的罪、以至破坏了与神的亲密关系？……如果发现弟兄、姊妹的生命有类似问题，我们应恳切为他们祷告，必要时可在爱中交通、分享，互相接纳，同走天路。我们彼此要成为帮助者、鼓励者、安慰者，而不成为论断者。因为，神没有赐给我们任何人以论断的权柄。
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绝对与相对——读经点滴
（ 本章字数：2762 更新时间：2006…7…18 11：49：09）
使徒保罗在第二次巡回布道途中，向雅典人宣讲说：“创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿；也不用人手服事，好像缺少什么，自己倒将生命、气息、万物，赐给万人。他从一本造出万族的人，住在全地上，并且预先定准他们的年限，和所住的疆界，要叫他们寻求神，或者可以揣摩而得，其实他离我们各人不远；我们生活、动作、存留，都在乎他。”（使徒行传17 ：24 …28 ）
保罗清楚地告诉雅典人，基督徒所敬拜的这位神是宇宙万物的创造者，是不需人手服事、独立于万有的自存的绝对本体；而万有和人是依附于这位造物主的恩惠而产生、而存活的相对、有限的受造物。保罗在神与万物、人之间，在绝对与相对之间，划了一条清晰的界线：神是造物之主，是绝对的；自然和人是受造之物，是相对的。然而，由于人的理性的有限和被罪污染，世人常常抹煞神与人绝对和相对的本质区别，把相对绝对化或把绝对相对化，酿成信仰的种种困扰和混乱。
我们的信仰常在绝对与相对相混淆的旋涡中挣扎、沉浮。人们把绝对的神降为相对的人而加以揣摩，是司空见惯的事。“神要人赞美他，岂不是爱虚荣吗？”——这是以受造物之心度造物主之腹。“神的话真的句句都对，我们要完全听从吗？未必。小心点，别走火入魔！”——这是基于人的不完美而质疑神的绝对的真善美。“以色列人出埃及时，神杀了那么多人，连婴儿也不放过，太残忍了！”“神当初竞拣选小小的以色列民而不拣选我大中华民族。否则，福音早就传到地极了！”——言下之意，神的善良和智慧还不及我们。法国哲学家帕斯卡（BlaisePascal ）指出：“人无法认识神，是因为人首先给神设限，必须符合人的理性，满足人的逻辑，才能产生信心。 ”*
信主之后，我们与神建立了父子（女）关系，对神的认识有了质的飞跃。即便如此，我们的信仰仍会受到搅扰。尤其是信主初期，我们对神的信心很容易随著环境的顺逆、心情的好坏而起伏。李德尔（PaulE 。Little ）生前是著名传道人和神学教授，曾在世界上近二百所大学校园演讲，深受欢迎。他在畅销书《你为何要信》中写到：“偶尔在街上走的时候，我会自问：‘李德尔，你怎么知道你的信仰不是受到一种大型的宣传活动所欺？毕竟你看不到神，又摸不到、嗅不到、也感觉不到他。'我又自问，自己怎么知道福音是真实的？ ”*资深布道家尚且如此，初踏圣途的弟兄姊妹产生疑虑，就在情理之中了。
除非我们真正认识神，我们和神之间就无法建立亲密的关系。除非神向我们启示他自己，我们就无法认识神。感谢神！我们虽不认识他，他却主动来寻找我们。神藉著普遍启示（自然启示），显明他这位超然造物主的存在。神又藉著特殊启示，彰显他的本性、救恩、国度和永恒的旨意。什么是神的特殊启示呢？希伯来书的作者言简意赅地指出：“神既在古时藉著众先知，多次多方地晓喻列祖，就在末世，藉著他儿子晓谕我们。”（希伯来书1 ：1 …2 ）。神藉著圣经对我们每个人说话，启示我们认识他、归向他、跟从他。
“ 圣经都是神所默示的”（提摩太后书3：16 ）。“默示”一词（英文insperation ）译自希腊字theopneustos 。此字在新约希腊文圣经中只用过这一次，意为“ 神所呼出来的”。默示不是听写或机械地笔录。“我们可以为默示下这样的定义：默示是圣灵监督作者，让作者虽然按著自己的风格、个性写作，但所写的就是神的话语——是具有权威的、可信的，及在原稿上没有错误的。”*主耶稣说：“天地要废去，我的话却不能废去。”（马太福音24 ：35 ）。使徒们说，“草必枯干，花必凋谢；唯有主的道是永存的”（彼得前书1 ：24 …25 ）；“ 我向一切听见这书上预言的作见证，若有人在这预言上加添甚么，神必将写在这书上的灾祸加在他身上；这书上的预言，若有人删去甚么，神必从这书上所写的生命树，和圣城，删去他的分。”（启示录22 ：18 …19 ）。圣经是活神的活道，是无误的终极真理，是我们认识神的根本途径。
圣经是神的话，我们要全然接受它的超然性和权威性。当读不懂圣经，或圣经经文与我们的理性冲突时，要存敬畏、顺服的心，求神开启我们属灵的眼和心，帮助我们明白圣经的真理。另一方面，神是透过人类的历史启示他自己的，所以，读经时必须注意经文的历史文化背景、语言习惯和写作风格等因素，以便准确地获得作者要传达的信息。近代的自由派学者，拒绝接受圣经的超然性，只把它当作一本历史书。他们高举理性批判，把圣经撕得支离破碎。另一些人虽尊重圣经的权威，却忽视了圣经的历史、文化背景，容易走上按己意猜测经文含义的解经歧途。
圣经是无误的，但我们对圣经的理解和宣讲可能有误。感谢神，在我们悔改信主之后，他差派圣灵进驻我们心中，引导我们进入一切的真理。学习圣经时，我们要恳求圣灵的光照，求神藉著圣经对我们说话。既不能用阅读参考书或听讲道代替个人读经；同时，也应根据自己的条件，多听讲道，多读解经书籍，多在团契中切磋、分享。每听一次道，不能只找出不如意之处，更要明白在哪些地方受到了启迪。每读一篇文章或一本书，除了辨认可能与圣经相左的观点外，也要问自己得到了什么属灵的亮光。这即所谓“去粗取精、去伪存真”，不应因强调个人读圣经而不加分析地把圣经以外的知识统统冠以“人的学问”，一概予以否定。这样无疑是说，圣经只光照我们，不光照别的信徒。事实上，我们现在所坚持的基督教的基本教义，正是历代圣徒在圣灵的指引下，不断挖掘
圣经而逐渐建造起来的。把各种方法结合起来，一点一滴，复以年月，我们对圣经真理的认识就会趋于全面与平衡。
注释：
张文亮《科学大师的求学、恋爱与理念》，校园书房出版社，台北，1996 年，P 。42 。
Mr。 and Mrs。 Paul E。 Little； Know Why You Believe （ 《你为何要信》）詹正义、区秀芳译，福音证主协会，香港，1991年，P。8 。
Paul P。 Inns，The Moody Handbook of Theology （《慕迪神学手册》 ），姚锦□译，福音证主协会，香港，1994年，P。151。
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信仰之争─关于创造论与进化论的一些�