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识，不能自己认识自己。所谓‘咱为”，就是具有独立的主体意识，几事都要问个“为什么”，做一件事，知道自己为什么要做，在生活中不断反省，认识自己。如此一对照，孟子所说的“众也”当然也就是“自在”状态的人了。当然，这个“自在”的概念，不是我们平常所说“自由自在”的意思。
在们今天的生活中，这种人被视为做一天和尚撞一夭钟，随波逐流混日子的人。
不过，话说回来，所谓“子惯成自然”，在实际生活中，有多少人真能凡事都问个为什么呢，？
“认识你自己！”古希腊智者的确这样提醒过我们。
可当你每天蹬着自行车在上班的人流中“随波逐流，时，你想过这到底是为了什么吗？
无耻之耻，无耻矣
【原文】
孟子曰：“人不可以无耻。无耻之①耻，无耻矣。”
【注释】
①之：至。
【译文】
孟子说：“人不可以不知羞耻。从不知羞耻到知道羞耻，就可以免于羞耻了。”
【读解】
俗话说：“人有脸，树有皮，电灯泡儿有玻璃。”
羞耻之心，人皆有之。
只有无耻之尤的卑鄙之徒才不知世间有羞耻二字。
《法句经》说：“那些不以该耻者为耻，而抱待邪恶之念的人，将会下地狱。”
他们是莎士比亚笔下的伊阿古，莫里哀笔下的达尔丢夫，但，丁《神曲》中那些下地狱的人，当然，或许还有西门庆、潘金莲。。。。。。
然而，一旦他们知道羞耻，也就可以升迁炼狱，“浪子回头金不换”，说不定还有一二上天堂的机会哩！
无耻至耻，免于羞耻。
耻之于人大矣
【原文】
孟子曰：“耻之于人大矣！为机变①之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？”
【注释】
①机变：奸诈。
【译文】
孟子说：“羞耻之心对于人至关重要！搞阴谋诡计的人是不知羞耻的。不以自己不如别人为羞耻，怎么赶得上别人呢？”
【读解】
“我
一念之差
出卖了无辜的人
我有大罪呀！”
犹大羞愧难当，跟踉跄跄地跑出去，在一棵大树下吊死了。（《马太福音》）
自从亚当夏娃在伊甸园里偷吃了善恶果，羞耻之心便油然而生。人类虽然因此而犯下原罪，被逐出伊甸园，但却获得了在现实土地上生存的权利。
“知耻近乎勇。”（《中庸》）
纵使罪孽深重如犹大，羞愧而死，灵魂尚能获得拯救。
如果及早知耻，以羞耻为动力，化羞耻为力量，亡羊补牢，未为晚矣。
否则，一次无耻，次次无耻，甚至不以为耻，反以为荣，嗜痴成癖，那就万劫不复，无可救药了。
古之贤士，乐道忘势
【原文】
孟子曰：“古之贤王好善而忘势；古之贤士何独不然？乐则而忘人之势。故王公不致敬尽礼，则不得亟①见之。见且由不得亟；而况得而臣之乎？”
【注释】
①亟（qi）：多次。
【译文】
孟子说：“古代的贤明君王喜欢听取善言，不把自己的权势放在心上。古代的贤能之士又何尝不是这样呢？乐于自己的学说，不把他人的权势放在心上。所以，即使是王公贵人，如果不对他恭敬地尽到礼数，也不能够多次和他相见。相见的次数尚且不能够多，何况要他做臣下呢？”
【读解】
乐道忘势，是弘扬读书人的气节和骨气。还是曾子所说的那个道理：“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉？”（《孟子－公孙五下》）他有他的富，我有我的仁；他有他的官位，我有我的正义。我有什么输于他的呢？这样一想，也就不把他的权势放在心上了。所以，真正的贤士能够笑傲王侯，我行我素。
当然，如里王侯本身也能够好善而忘势，对贤能之士礼数有加，当成真正的朋友而平等对待，那又是另一回事了。总之，领导人好善忘势，尊重知识，尊重人才；人才乐道忘势，不逢迎拍马，屈从权贵。这是相反相成的两方面。正如朱熹《孟子集注》所说：“二者势若相反，而实则相成，盖亦各尽其道而已。”
穷则独善其身，达则兼善天下
【原文】
孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣（3）；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故土穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己①焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”
【注释】
①宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。②游；指游说。嚣嚣：安详自得的样子。④得己：即自得。
【译文】
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”
孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，就可以安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。”
【读解】
穷达都是身外事，只有道义都是根本。
所以能穷不失义，达不离道。
至于“穷则独善其身，达则兼善天下”，则与孔子所说“用之则行，舍之则藏”一样，进可以攻，退可以守，成为两千多年来中国知识分子立身处世的座右铭，成为最强有力的心理武器，既对他人，也对这个世界，更对自身。
当你穷困不得志时，它以“独善其身”的清高抚慰着你那一颗失落的心；
当你飞黄腾达有时机时，它又以“兼善天下”的豪情为你心安理得地做官提供着坚实的心理基础。
因此，无论你穷与达，它都是一剂绝对见效的心理良药，是知识分子战无不胜的思想武器与法宝。
豪杰之士，虽无文王犹兴
【原文】
孟子曰：“待文王而后兴者，凡民也。若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。”
【译文】
孟子说“一定要等待有周文王那样的人出现后才奋发的，是平庸的人，至于豪杰之士，即使没有周文王那样的人出现，自己也能奋发有为。”
【读解】
激励人奋发向上有所作为。
所谓时势造英雄，在一定的时代和环境影响下，在领袖人物的率领下，的确可以涌现出一大批奋发有为的人物来。不过，按照孟子的观点，要等到一定的时势，一定的领袖人物出现后才奋发的，还算不上是豪杰之士。真正的豪杰之士，是可以造时势的人，是没有领袖人物出现，自己也知道奋发有为的人。
当然，孟子所谓“兴”，不一定非指改天换地、改朝换代的大事，也不一定要求个个都去做那叱咤风云的英雄人物，而主要是指精神方面的奋发有为，乐观向上。说到底，就是要求大家自强不息，不要以“不能”为借口，这也不为，那也不为。
只要人人奋发有为，个个都是“文王”。又何必一定要等到圣人出现才来拯救我们呢？激励人奋发向上，有所作为。
善政得民财，善教得民心
原文】
孟子曰：“仁言不如仁声之人人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”
【译文】
孟子说：“仁德的言语不如仁德的声望那样深入人心，好的政令不如好的教育那样赢得民众。好的政令，百姓畏服；好的教育，百姓喜爱。好的政令得到百姓的财富，好的教育得到百姓的心。”
【读解】
法家重政令法治，儒家重教育德治。
政令法治治人，教育德治治心。
治人人畏，治心心服。
以儒者的眼光来看，心服才是真服。因此，法治是不得已而为之，德治才是根本所在。
“百年大计，教育为本。”
这是德治。
“严厉打击刑事犯罪活动。”
这是法治。
德治法治双管齐下，天下才能大治。
这是我们今天的看法。是不是有点亦儒亦法的味道了呢？
良能良知，通行天下
【原文】
孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也①。孩提之童②无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”
【注释】
①良：指本能的，天然的。良能、良知已作为专门的哲学术语，以不译为妥。②孩提之童：指两三岁之间的小孩子。
【译文】
孟子说：“人不用学习就能的，是良能；不用思考就知道的，是良知。两三岁的小孩子没有不知道亲爱他父母的，等到他长大，没有不知道尊敬他兄长的。亲爱父母是仁；尊敬兄长是义。没有其他原因，因为这两种品德是通行天下的。”
【读解】
良能良知是与生俱来，人人皆有的，正如“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”（《告子上》）一样。比如说，亲爱父母，尊敬兄长，这长是人的良能良知，不用教导，不用学习就知道的。进一步推导，亲爱父母是仁，尊敬兄长是义，所以，仁义也是属于人的良能良知范围。这就又回到“仁义礼智，非由外好我也，我固有之也”（（告子上》）上面去了。由此可见，孟子为了推行仁义礼智这些儒者所崇尚的道德，真可以说是煞费苦心，不遗余力。绕过去，绕过来，从方方面面来论证，最后都落脚到仁义礼智这些天经地义的道德上面来。由此要求人们行仁义，国君行仁政，天下成为仁爱礼让的大同世界。
应该说，儒者的理想是非常不错的，其主张人性向善，主张仁爱礼让也是很有吸引力的。至于孟子所说的良能良知是否存在，那就只有各人们心自问，体察自身，从而作出各自的回答了。但起码的一条，亲爱父母，尊敬兄长，这似乎还是通行天下的伦理道德。当然，并不排除有所谓件送不孝，大逆不道的特例，而且，越到现代，这种特例似乎越多起来了。
操心虚患，多能通达
【原文】
孟子曰：“人之有德、慧、术、知者，恒存乎疢疾①。独孤臣孽子②，其操心也危，其虑患也深，故达。”
【注释】
①疢（chen）疾：灾患。②孽子：古代常一夫多妻，非嫡妻所生之子叫庶子，也叫孽子，一般地位卑贱。
【译文】
孟子说：“人的品德、智慧、本领、知识，往往产生于灾患之中。那些受疏远的大臣和贱妾所生的儿子，经常操心着危难之事；深深忧虑着祸患降临，所以能通达事理。”
【读解】
最粗壮的树，并不是生长在丛林中，而是生长在空旷的地方．最成功的人，并不是生长在顺境中，而是生长在逆境里。
清代人石成金《传家宝》说：
“世路风霜，吾人炼心之境也；世情冷暖，吾人忍性之地也。”
弗兰西斯·培根说：
“顺臣境最易见败行，逆境最可见美德。”
说到底，都是“生于忧患”。所以不要悲叹出身贫寒低微，不要抱怨遭人排挤。要感谢命运，感谢困难，甚至，感谢你的敌人。
大人者正己而物正
【原文】
孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者．以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。”
【译文】
孟子说：“有侍奉君主的人，专以讨得君主的欢心为喜悦；有安定国家的臣，以安定国家为喜悦；有顺应天理的人，当他的主张能行于天下时，他才去实行；有伟大的人，端正自己，天下万物便随之端正。”
【读解】
人有人不同，花有几样红。
不仅人各不同，人品各异，就是从政的品格也有高低不同。孟子这里所列举的，就是几种不同的从政品格。
“君人者”专以阿谈逢迎为务，尽妾妇以道，是宦官宠臣之列。
“安社稷者”是忠臣，不过，一朝天子一朝臣，忠也往往有愚在其中。
“天民者”替天行道，不限于一国一君，如伊尹、姜太公之类。
“大人者”有圣德感化万物，领袖群伦，正己而天下平，是尧舜禹汤文武等人中龙凤，百年难遇一二。
孟子显然是赞赏“天民”，尤其是“大人”这样的圣贤级人物的。但不知他会把孔子和他自己放在哪一个等次上？事关圣人，他既没有说，我们也不好主观臆断，妄加揣测了罢。
君子有三乐
【原文】
孟子曰：“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故①，一乐也；仰不愧于天，俯不怍②于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”
【注释】
①故：事故，指灾患病丧。②怍（ZUo）：惭愧。
【译文】
孟子说：“君子有三大快乐，以德服天下不在其中。父母健在，兄弟平安，这是第一大快乐；上不愧对于天，下不愧对于人，这是第二大快乐；得到天下优秀的人才进行教育，这是第三大快乐。君子有三大快乐，以德服天下不在其中。”
【读解】
一乐家庭平安，二乐心地坦然，三乐教书育人。
朱熹《集注》引林氏的话说：‘此三乐者，一系于天，一系于人，其可以自致者，惟不愧不作而已。”
也就是说，一乐取决于天意，三乐取决于他人，只有第二种快乐才完全取决于自身。因此，我们努力争取的也在这第二种快乐，因为它是属于“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也”的范围，而不是“求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也”的东西。（见本篇13·3）
“俯仰终宇宙，不乐复何如？”（陶渊明）
俯仰无愧，君子本色。
君子之乐，莫过于此。
当然，作为教书先生，孟子还有“得天下英才而教育之’的快乐。如果我们不是教书先生，那除了一乐家庭平安，二乐俯仰无愧之外，还该三乐什么呢？或者，时代进化了，还有没有四乐、五乐呢？
君子本色，表里如一
【原文】
孟子曰：“广土众民，君子欲之，所乐不存焉；中天下而立，定四海之民，君子乐之，所性不存焉。君子所性，虽大行①不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。君子所性，仁义礼智根于心，其生色也睟然②，见于面，盎③于背，施于四体，四体不言而喻。”
【注释】
①大行：指理想、抱负行于天下。②睟（sUi）然：颜色润泽。（3）盎（ang）：显露。
【译文】
孟子说：“拥有广阔的土地、众多的人民，这是君子所想望的，但却不是他的快乐所在；立于天下的中央，安定天下的百姓，这是君子的快乐，但却不是他的本性所在。君子的本性，纵使他的抱负实现也不会增加，纵使他穷困也不会减少，因为他的本分已经固定。君子的本性，仁义礼智植根于内心，外表神色清和润泽，呈现于脸面，流溢于肩背，充实于四肢，四肢的动作，不用言语，别人也能理解。”
【读解】
治国平天下是人间的赏心乐事，也是儒学外治（与内修相应）的最高境界。但对于真正的君子来说，穷达都是身外事，只有仁义礼智根于心，清和润泽显于外才是本性所在。
孟子所描述的，是一个胸怀高远，雍容大度的儒雅君子！外在形象与内在灵魂统一，表里如一，通体流溢着生命的光辉。
想来，即便在儒教中，这也不过是一个理想人物罢了！
因为他已超越了治国平天下的境界，就像尼采笔下的查拉图斯特拉，站在高高的山上，睥睨着人类。
但他不是超人，因为他并没有离开人间，没有上过查拉图斯特拉那座山。
圣人治天下，使有菽粟如水火
【原文】
孟子曰：“易其田畴①，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用或礼，财不叮胜用也。民非水火不生活，昏暮叩人之门户求水大，无弗与者，至足矣②。圣人治天下，使有寂票如水火。寂粟如水火，而民焉有不仁者乎？”
【注释】
①易其田畴：易，治，耕种；田畴，田地。②矣：这里的用法同“也”
【译文】
孟子说：“搞好耕种，减轻税收，可以使老百姓富足。饮食有一定时候，费用有一定节制，财物便用之不尽。老百姓离开了水与火就不能够生活，可是，当有人黄昏夜晚敲别人的门求水与火时，没有不给与的。为什么呢？因�