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瘛薄＃�7）般（pan）：乐。怠：怠情。敖：同“邀”，指出游。（9）《诗》云：引自《涛经·大邪·文王》。③永：长久；言：语助同，大义。配：合。命：天命。（10）《太甲》《尚书》中的一篇。（11）违：避。（12）活：“逭”（huan）的借字，“逃”的意思。
【译文】
孟子说：“仁就光荣，不仁就耻辱；现在的人既厌恶耻辱却又居于不仁的境地，这就好像既厌恶潮湿却又居于低洼的地方一样。假如真的厌恶耻辱，那最好是以仁德为贵，尊敬读书人，使有贤德的人处于一定的官位，有才能的人担任一定的职务。并且趁国家无内忧外患的时候修明政治法律制度。这样做了即使是大国也会畏惧你。《诗经》说：‘趁着天晴没阴雨，剥些桑树根上皮，补好窗子和门户。现在你们下面人，有谁还敢欺侮我？’孔子说：‘写这首诗的人很懂得道理呀！能够治理好自己的国家，谁还敢欺侮他呢？’如今国家没有内忧外患，却趁着这个时候享乐腐化，这是自己寻求祸害。祸害和幸福都没有不是自己找来的。《诗经》说：‘长久地与天命相配合，自己寻求更多的幸福。’《尚书·大甲》说：‘上天降下的灾害还可以逃避；自己造成的罪孽可就无处可逃。’说的就是这个意思。”
【读解】
孟子的本意是规劝当政者施行仁政，可他指出的“恶湿居下”现象却是普遍地存在于我们的生活之中。
比如说，抽烟是损寿的，酗酒是要误大事的，睡懒觉也是不利于健康的。至于赌博可能倾家荡产，嫖妓可能患“爱得死”（即通译“爱滋”，但“爱得死”却译得更为深刻而大家都知道的。
厌恶损寿，厌恶误事，厌恶不健康，更厌恶倾家荡产、“爱得死”……
可就是要抽烟，喝酒，睡懒觉……
谁还会想起“未雨绸浮”或“天作孽，犹可违；自作孽，不可活”这些格言警句呢？
个人生活中的小事有这样的现象，国家行政上的大事也完全可能有这样的现象发生。所以孟子苦心提醒大家，既然厌恶潮湿，就不要自居于低洼的地方；既然厌恶耻辱，就不要自居于不仁的境地。说到底，还是要求当政者实施仁政。这才是孟子政治学说中万变不离其宗的主题。
政策开放，国家兴旺
【原文】
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；市，廛而不征①，法而不廛②，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不征③，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税④，则天下之农皆悦，而愿耕于其野矣；廛，⑤无夫里之布（6），则天下之民皆悦，而愿为之氓（7）矣。信能行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏（8）也。然而不王者，未之有也。”
【注释】
①廛（Chan）：市中储藏或堆积货物的货栈。征：征税。②法而不廛：指官方依据法规收购长期积压于货栈的货物，以保证商人的利益。③讥而不征：只稽查不征税。讥，查问。④助而不税：指“耕者九一”的井田制只帮助种公田而不再收税。⑤廛：这里指民居，与“廛而不征”的“廛”所指不同。（6）夫里之布：古代的一种税收名称，即“夫布”、“里布”，大致相当于后世的土地税、劳役税。（7）氓：指从别处移居来的移民。（8）天吏：顺从上天旨意的执政者。这里的“吏”不是指小官
【译文】
孟子说：“尊重贤才，使用能人，杰出的人物都有职位，那么，天下的士人都乐于在这样的朝廷担任一官半职了；在市场上提供储货的地方却不征税，把滞销的货物依法收购不使积压，那么，天下的商人都乐于在这样的市场做生意了；海关只稽查而不征税，那么，天下的旅客都乐于在这样的路上旅行了；种庄稼只按井田制助耕公田而不再征税，那么，天下的农民都乐于在这样的土地上耕种了；居民区没有额外的土地税和劳役税，那么，天下的百姓都乐于成为这里的居民了。真正能够做到这五点，就连邻国的百姓都会把他当父母一样仰慕。如果有谁想率领这些百姓来攻打他，就好比率领儿人去攻打父母，自有人类以来就没有成功过的。使这样，他就今天下大改了。天下无敌的可叫做‘天吏’。做到了这个程度还不能够应天下归服的，是从来没有过的。’”
【读解】
这一章实际上是孟子与齐宣王对话中关于“发政施仁”（《梁惠上》1。7）内容的进一步展开。
我们从他展开的描述中，看到的走一幅开放的治国蓝图：从干部政策到商业、农业、城市居民、海外关系等各个方面，无不以开放的姿态来处理。
开放则得民心．得民心则国家兴旺发达。
古代已是如此，当今更是必然的趋势。
当然，无论是在古代还是现代，关于用人，关于税收（商业税、关税、农业税、城市人口上地占用税等等），恐怕都还有很多地方不能尽如人意。这里面错综复杂的原因是非常之多的，需要专题研究。其中根本的一条恐怕还是理论与实践的冲突。一方面，理论毕竟含有很多理想的成分；另一方面，治理一个国家（甚至一个地区）绝非纸上谈兵那样容易，其中千头万绪的矛盾，千丝万缕的纠葛，非个中人绝难有所体会。
尽管女。此，我们也不能不认为孟子在这里所描绘的开放蓝图是诱人的。尤其是在他所处的那个战火纷飞、兵祸不断的时代，如果有哪一个君王真能够做到实践他的这一系列规划，那的确是非常难能可贵的。当然，是不是真能像他所说的那样行之有效，甚至达到“无敌于天下”的理想程度，那又另当别论了。
当今之世，改革开放，孟子的这一幅理想蓝图倒正好可以作为我们的借鉴。
人皆有不忍人之心
【原文】
孟子曰：“人皆有不忍人之心①。先王有不忍人之心，斯有不忍之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍②见孺子将人于打，皆有怵惕恻隐之心－－非所以内交④于孺子之父母也，非所以要誉⑤于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端（6）也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。凡刚端于我（7）者，知皆扩而充之矣，若人之始然（8），泉之始达。苟能充之，足以保（9）四海；苟不充之，不足以事父母。”
【注释】
①不忍人之心；怜悯心，同情心。①乍：突然、忽然。③怵惕：惊惧。侧隐：哀痛，同情。④内交，内交即结交，内同“纳”。⑤要（yao）誉：博取名誉。要同“邀”，求。（6）端：开端，起源．源头。（7）我：同“己”。（8）然，同“燃”。（9）保：定，安定。
【译文】
孟子说：“每个人都有怜悯体恤别人的心情。先王由于怜悯体恤别人的心情，所以才有怜悯体恤百姓的政治。用怜悯体恤别人的心情，施行怜悯体恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面运转东西一样容易了。之所以说每个人都有怜悯体恤别人的心情，是因为，如果今天有人突然看见一个小孩要掉进井里面去了，必然会产生惊棋同情的。心理——这不是因为要想去和这孩子的父母拉关系，不是因为要想在乡邻朋友中博取声誉，也不是因为厌恶这孩子的哭叫声才产生这种惊惧问情心理的。由此看来，没有同情心，简直不是人；没有羞耻心，简直不是人；没有谦让心，简直不是人；没有是非心，简直不是人。同情心是仁的发端；羞耻心是义的发端；谦让心是礼的发端；是非心是智的发端。人有这四种发端，就像有四肢一样。有了这四种发端却自认为不行的，是自暴自弃的人；认为他的君主不行的，是暴弃君主的人。凡是有这四种发端的人，知道都要扩大充实它们，就像火刚刚开始燃烧，泉水刚刚开始流淌。如果能够扩充它们，便足以安定天下，如果不能够扩充它们，就连赡养父母都成问题。”
【读解】
从人性的前提推导政治，具体说，从人人都有‘不忍人之心”的仁心推导仁政。由于这种“不忍人之心”是人本身所固有的，所以，仁政也应该是天经地义的。这就是孟子的思路。
孟子的推导仍然是为了推行他那毕生的追求，即“仁政”理想。但他的推导本身似乎没有产生很大影响，倒是他那推导的前提——“人皆有不忍人之心”产生了巨大的影响，尤其是在此基础上所提出的“仁义礼智”都发端于这种“不忍人之心”的看法，更是成了中国古代哲学中“性善论”的理论基础和支柱。
孔子曾经说过：“性相近也，习相远也。”（《论语·阳货》意思是说，人性本来是相近的，只因为教养的不同，便相差很远了。但孔子既没有说相近的人性是什么，是善还是恶，也没有展开论述。而且，从我们的理解来看，孔子还主要强调的是后天教养的一方面。
孟子就不同了，他不仅展开了论述，指出了那相近的人性就是发端仁义礼智的“不忍人之心”，而且还举出了生动的例证论证这种“不忍人之心”是人所固有的。没有它，简直就不是人。从这个角度来说，孟子的人性理论的确是“先验论”的，是主观唯心主义的。因为他把“仁义礼智”这些社会性质的道德观念说成是人的天性里所固有的，与生俱来的，甚至带有生理性的色彩。
但从另一方面来说，孟子也不是完全否认后天培养的作用。因为他认为“不忍人之心”包含四个方面，即“恻隐、羞恶、辞让、是非”之心，简称即为“四心”。而这“四心”只是“仁义礼智”这四种道德范畴的发端，或者说“四端”。这“四端”就像刚刚燃烧的火或刚刚流出的泉水一样，还需要“扩而充之’才能够发扬光大。不然的话，就会熄灭或枯竭。“扩而充之”也就是后天的培养，也就是“习相远”。
所以，从理论基础来说，孟子的确是从天赋性善论（“四心”）推导出天赋道德论（“四端”），再推导出“不忍人之政”（仁政）。但从实践来说，他还是重视后天努力（“扩而充之”）的作用的。而且，撇开关于先验还是后天、唯心还是唯物的抽象讨论，联系到孟子所处的战国时代社会状况来历史地看问题，主张人性本善，强调天赋道德，推行仁爱政治，这些都是具有积极意义的。其实，也不仅仅限于孟子的时代，就是到任何时代，强调这些，总比鼓吹人性本恶，放弃道德，施行暴政要好得多罢！
选择职业，不可不慎
【原文】
孟子曰：“矢人①岂不仁于函人②哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫匠亦然③。故术④不可不慎也。孔子曰：‘里仁为美，择不处仁，焉得智？’夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁⑤，是不智也。不仁、不智，无礼、无义，人役也。人役而耻为役，由（6）弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如耻之，莫如为仁。仁者如射：射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
【注释】
①矢人：造箭的人。②函人，造销甲的人。③巫：巫医，鹅生。匠：匠人，这里特指做棺材的木匠。④术：这里指选择谋生之术，也就是选择职业。⑤御：阻挡。（6）由：同“犹”，好像。
【译文】
孟子说：“造箭的人难道不如造销甲的人仁慈吗？造箭的人唯恐自己造的箭不能够伤害人，造销甲的人却唯恐箭伤害了人。医生和棺材匠之间也是这样。所以，一个人选择谋生职业不可以不谨慎。孔子说：‘居住在有仁厚风气的地方才好。选择住处而不迷在有仁厚风气的地方，怎么能说是明智呢？’仁，是上天尊贵的爵位，人间最安逸的住宅。没有人阻挡却不选择仁，是不明智。不仁不智，无礼无义的人，只配被别人驱使。被别人驱使而引以为耻，就像做了造弓的人却又以造弓为耻，做了造箭的人却又以造箭为耻一样。如果真正引以为耻，那就不如好好行仁。有仁德的人就像射手：射手先端正自己的姿势然后才放箭；如果没有射中，不怪比自己射得好的人，而是反过来找自己的原因。”
【读解】
孟子的本意还是为“仁”而鼓与呼。但在我们读来，他所提出的“术不可不慎”的问题却更为有意思。
造箭的人生怕自己所造的箭不能够伤害人，而造铠甲的人却生怕自己所造的党甲保护不了人。医生生怕自己的医术不高明救不了人，而棺材店的老板却生怕没有人死，棺材卖不出去。这并不是因为造箭的人和棺材店的老板就一定没有造党甲的人和医生仁慈，而是职业使他们各自产生出不同的心理状态，或者说是职业心理。
所以，孟子得出结论说：“术不可不慎。”选择职业一定要谨慎。
问题是如果大家都把孟子的话听进去了，谁还愿意去做那造军火的人，去开那棺材店或殡仪馆呢？
从另一方面来说，既有社会分工，就有职业选择。
虽然有“三百六十行，行行出状元”的说法，有“干一行，爱一行，职业无高低贵贱之分的教育和宣传。但是，有教育和宣传这个事实本身就说明了确实有差异存在，说无高低贵贱之分，正说明有高低贵贱，只不过不同的时代和不同的个人有不同衡量标准罢了。比如说，孟子所提出来的造弓箭的人和卖棺材的人的问题，你从不同的角度来理解，造弓箭的人是为了让你拿去射杀如桀纣那样的不仁之人，卖棺材的人是为了让你死后尸首有安放之处，不也就都“仁”了吗？所以，造军火或开棺材店和殡仪馆不都是可以选择的职业了吗？
那么，有没有的确不可以选择的职业呢？
当然也是有的，比如说走私贩毒，卖淫开妓院，行窃聚赌，杀人越货，那可真是“行不得也哥哥”，“行不得也妹妹”的啊！
归根到底，还是有必要记住孟老夫子的那句话：“故术不可不慎也。”
从闻过则喜到与人为善
【原文】
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有①大焉，善与人同②，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善③者也故君于莫大乎与人为善。”
【注释】
①有：同“又”。②善与人同：与人共同做善事。③与人为善：与：偕同。
【译文】
孟子说：“子路，别人指出他的过错，他就很高兴。大禹听到有教益的活，就给人家敬礼。伟大的舜帝又更为了不得：总是与别人共同做善事。舍弃自己的缺点，学习人家的优点，非常快乐地吸取别人的长处来行善。从他种地、做陶器、捕鱼一直到做帝王，没有哪个时候他不向别人学习。吸取别人的优点来行善，也就是与别人一起来行善。君子。最重要的就是要与别人一起来行善。
【读解】
今天我们说，与人为善，是指善意帮助别人。这与孟子所说的意思既密切相关又略为有所不同了。
孟子的意思很简单，与人为善就是与别人一起行善，而这种与人一起行善的基础是吸取别人的优点，改正自己的缺点。所以，他是从子路说起。因为子路有一个很大的优点是闻过则喜，听到别人给自己指出过错就高兴。除了子路而外，夏禹也是这方面的模范，他只要一听到别人对他说有教益的话，不仅高兴，而且还要就地下拜，行上一个大礼。当然，比起子路和夏禹来，大舜的“与人为善”就更高一筹了，不仅高兴，不仅下拜，而且还要切实吸取并付诸行动，这就等于和别人一起行善了。
从闻过则善闻善言则拜，到与人为善，虽然有程度的不同，但其性质都是一样的，这就是善于吸取别人的优点而改正自己的缺点。
在《论语·学而篇里，孔子曾经说过：“丘也幸，苟有过，人必知之。”把别人能够给自己指出过错看作一大幸事。
可见，孔、孟在如何正确对待自己的缺点和别人的优点这个问题上也是一脉相承的。
当然，在实际生活中，要真正按孔、孟的要求做是非常难的。这里面的原因多种多样，但最根本的一点，还是有没有宽广的胸襟和肚量的问题。没有宽广的胸襟和肚量来处理人与我之间的关系，莫说与人为善，就是闻过则喜也是绝对做不到的。做得到的，只有闻过则想，文过饰非而已。
公孙丑下
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