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当今时代，大多数人都是信口开河、胡说八道，于在家男女、城乡、邻里、寺庙等之间说来道去，引起纠纷，制造混乱，这简直是在造无间罪以下的恶业，危险性极大。因此，把握住自己的口是一大要点。只有像得地的圣者高僧大德们才不致于被离间语搞破关系，而对于大部分凡夫人来说，很容易因谗言而分道扬镳。这主要是由于（大多数凡夫人）喜新厌旧、轻荡浮薄、杂念纷纷的缘故。如律藏中说：“信任陌生人，依止恶劣者，草率舍弃友，愚者三法相。”
如今我们无论是寺庙僧团还是在家夫妇，都是与释迦牟尼佛同一教法相联的兄弟姐妹，尤其是在此极乐法会中结缘的所有众生均是阿弥陀佛的弟子，也是往生极乐世界的道友。所以，不要听信跟随谗言者的谎话而舍离亲密的朋友。律藏中说：“不因他语舍友伴，应当观察他人言，欲挑拨者寻时机，是故莫依离间语。”
一般来说，虚伪不实、不知羞耻、阿谀奉承、花言巧语、心灵肮脏、两面三刀的人好说离间语。因此，一刹那也不应与这种人相处。如《因缘品》中云：“无信吝啬者，挑拨离间者，智者勿亲近，莫交往恶友。”
很久以前，一头母狮杀了一头母牛后将它的小牛犊与自己的狮子崽一起哺养长大。母狮临终时留下遗言：“你们俩是我用同一乳汁喂养的兄弟。在这个世界上，有许多挑拨离间者，所以我死之后，你们谁的话也不要听信。”说完就死了。在那头狮子的后面经常有一只吃剩肉的老狐狸跟着。后来那头狮子每当杀了一头野兽食用时，便想到它的伙伴，于是急忙赶回家里。因此，老狐狸常常吃不到剩下的肉，它非常生气，心想：我吃不到剩肉完全是那头牛造成的，应当将它们俩分开。于是它便到那头牛面前俯耳躺下。
牛问：“老舅舅啊，你是因风湿或中暑而痛吗？”
狐狸回答：“我的身体不痛而是心痛。”
牛又问：“那为什么呢？”
狐狸说：“狮子要杀你呀！”
牛不相信地说：“我们俩有母亲的遗嘱，这不可能是真的，你不要说这种话！”
狐狸说：“信不信由你。”
随后它跑到狮子面前也如此说了。
尽管狮子也像牛说的一样说出了狐狸的话，可是它们俩还是心怀疑虑。回到窝里互相打量。以往同在窝里时狮子给牛磨角，牛给狮子梳鬣……，亲密无间，互相从未猜疑过。此刻，它们互相打量时都认为狐狸说的是事实。于是牛用角剖开了狮子的肚皮，狮子也杀了牛，它们俩由此毙命。此时一位天人说：“依止恶友者，终不得好处，且看狮牛友，被狐离异也。”
品行高尚之人不可能随着谗言跑，挑拨离间者只会自食其果，自取灭亡。从前，有一只小老虎名叫臂贤，一头小狮子名为齿贤，它们俩和睦友爱，形影不离。当时一只老狐狸如上所述一样进行挑拨离间。但是，它们俩情意稳固，没有轻举妄动、鲁莽行事，再三观察后得知老狐狸是在挑拨离间。结果狮子一巴掌拍死了那只狐狸。此时天人说道：“狡诈狐狸说妄语，试图分友实惭愧，且看彼因谗言死，密友安乐又欢喜。”
思维此等过患后，若能断除离间语，则生生世世幸遇善友，情意稳固，谁人也无法使之关系破裂，将获得与前述之过患相反的利益。如经中云：“恒时若断除，离间拆散友，喜爱调和者，彼人生善趣。”
恶语：是指刺伤、扰乱他人心的语言，即如所谓的“虽无箭尖利刃语，亦能刺入人心间”。若说杀死你、打倒你、消灭你等等各种各样难听的话语；或说“你是狡诈者、盗贼、屠夫”等指责种姓的过失；“你家世恶劣”等指责家族的过失；或者说“你的父辈代代都是如何如何地造罪业”等揭露罪恶；或说“你是破戒者，毁誓言者”等加以谴责；或说“聋子”、“瞎子”等指出别人身体的缺陷；或者说“你的脸简直就像狮子面一样，声音好似狗叫一般”等等取种种恶名，以及无中生有、捏造抹杀都属于粗语。
当然，上师传授窍诀教言时要调伏弟子的相续，所以说粗语是合情合理的。如阿底峡尊者所说：“殊胜上师（或佛法）为揭露罪恶，殊胜窍诀为击中要害。”又如云：“若具悲心无罪过。”倘若不是上师，那么即使别人有错，也不能揭穿，否则会激怒对方，所以不可为之。极重恶语罪是指诋毁佛像佛塔不好，或者对佛菩萨、比丘、沙弥、上师、父母说粗语。此外对破戒比丘、沙弥、在家男女进行恶语中伤，甚至对旁生说是“断角、跛足”等也有很大过患。
自己言说或煽动他人说恶语，果报完全相同。说恶语主要是由嗔心引起的，但也有以其他烦恼而说的。它的异熟果分别堕入三恶趣中，即使得到人身也是听不到一句悦耳之语，恒时心情烦躁，遭受众人嗔恨，经常担惊受怕，犹如野兽忐忑不安，常遇恶友，并且转生到恶劣环境中，生生世世口出恶言。
特别是指责佛像、佛塔，必受果报。从前，一个人对着一尊断了手指的佛像说“断指佛”，话音刚落他自己的手指即刻断了。又有一人对着迦叶佛的遗塔讥讽地说：“这佛塔太大了。”结果他于许多世中转生为侏儒。有许多这类公案。如果说“这位本尊容貌不庄严”，那么就要感受悲惨的恶果。
常说不吉祥语的人对圆满的佛陀也口出不逊：古代，名叫金西的一位医生，他的儿子继承了父业。当时，有一位比丘患了痔疮病，请他来检查。看到污秽不堪的情景，他不愿意予以治疗。但是，国王强行命令他去治疗。此时，大慈大悲的导师释迦牟尼佛因怜爱病人也来到了现场。那位医生气冲冲地说：“沙门老爷、仆女之子你过来吧，看看声闻的肛门烂了。”大慈大悲的导师从众敬王时起种姓家族毫无过患瑕疵，他竟然恶言粗语侮辱佛陀说“仆女之子”。七天之后这位医生口吐鲜血死于非命，随后堕入地狱之中。
倘若在大庭广众之中说恶语，则会伤害诸多菩萨，将感受顺现受业：从前，汉地的一位大智士造了一部将僧众喻为毒蛇的论典。一次，他与众多僧人同行至途中时，突然说道：“你们快逃避吧！我好像要感受业果了。”刚刚说完，他的两手粘连在头上成了蛇头，双足粘在一起成了蛇尾，全然变成了一条黑黝黝的毒蛇，向林中窜去。
此外，也不能恶语侮辱年老比丘、沙弥：
曾在舍卫城境内，有一头老野牛，它去饮水时陷进淤泥里。舍利子尊者见后将它从泥中拽出，用手把它身上的泥擦得干干净净，并为它宣说三句法语，之后便离开了。老牛在对舍利子尊者生起信心中死去，后来在舍卫城转生为一位婆罗门的儿子，因为业力所感他天生体态如牛，并长有两个咽喉，还能够反刍食物。他长大以后出家，最终获得了阿罗汉果位，即是所称的“牛主尊者”。这是由于：往昔迦叶佛时，他曾是一位博通三藏的出家僧人。一次，看到一位年迈的比丘正慢慢悠悠地进餐时，他说：“你像老牛反刍一样。”后来他得知那位老比丘是具功德者（圣者），便诚心忏悔，以致于未堕入地狱。但是，以其恶语等流果而于五百世中转生为牛，如今成为最后有者时也是体态如牛。
曾经在迦叶佛教法中有一位沙弥执事员。一次，诸多比丘对他说：“你将少许清油中炒过的锅粑放在臼器里用杵捣碎，然后给我们。”由于那位沙弥当时事务繁忙，于是对他们说：“诸位上座，请稍等片刻，我再供养。”那些比丘们却大发雷霆，恶语说道：“如果我们可以接触杵臼的话，应该把你放在臼器里面捣碎。”结果他们全部变成了形似杵臼的众生而堕入地狱。释迦牟尼佛在世时曾示现给僧众看，并讲述了此事的来龙去脉。
另有一位通达三藏的比丘以博学多才而自居，他对其他比丘说：“你们就像牧童一样。”结果他在五百世转生为牧童。
又有一位年青比丘看到了另一位比丘跳过水沟。当时随口便说：“你好像猴子一样。”由此他在五百世中连续转生为猴子。
从前，一位商人牵着一条狗上路了。途中，那条狗偷吃了商人们所带的肉。那些商人们把它的四肢全部砍掉后扔在空旷的荒野中。它感受了异常的痛苦。这是由于：迦叶佛时，它曾是一位声音悦耳动听的年青比丘。当时他对一位声音不好听的老比丘说：“你的声音简直像狗叫一样。”由此他于五百世中连续转生为狗。
一般而言，那些种族高贵、相貌端严、青春美满、地位显赫、财产富足、广闻博学的傲慢之人容易以言语侮辱伤害他人。
往昔，某寺院有位智慧颇高的格西，在辩论过程中无有人能辩胜他。于是他说：“你们真像驴一样。”并作出姿态。他以此恶业死后立即转生为驴头鬼。
再有，安多地方的一位格西是获得文殊菩萨加持的高僧大德。一次，来自某大寺院的一位小僧人与其关于“众生有无新生……”这一问题展开了辩论。当大格西的理证稍有相违时，那位小僧人因此便认为自己智慧不凡，顺口说道：“你真是一无所知，‘三轮（辩论时，对方若理屈词穷，辩者可说“三轮”，指对方完全输了）’！”以此果报，他即生舌根完全糜烂，最后舌头断掉而绝命身亡。
以贪嗔之心进行辩经，若引起互相生嗔，则罪过十分严重：昔日，大慈大悲的导师释迦牟尼佛在世时，两位比丘开始辩论，最后双方恶语相讥，互不相让。因为年青的比丘对老年比丘说了许多粗言恶语，以致于年老比丘怀恨在心，气愤地回到自己的住处，闭门不出，最终死在那间房屋里并转生为一条毒蛇。当时，世尊吩咐阿难说：“你去告诉那条毒蛇：世尊说，‘蛇呀！你是曾于我教法中出家的，本可获得解脱，但如今你因生嗔心而转为毒蛇，你应向所嗔的这位比丘道歉。如果还继续嗔恨，将堕入地狱之中。’”阿难尊者带着那位年青比丘去敲毒蛇的房门，并一五一十地转告了世尊的话。可是，那条毒蛇喷散嗔恨的毒气后仍不肯出来。世尊又命目犍连尊者去了，他也同样转述了世尊的话。然而，那条毒蛇只是从铁门缝中伸一下头，就又钻到里面去了，还是不愿出来。此时，舍卫城到处传说着一位比丘因嗔心而转成了毒蛇，致使许多人为了看热闹而聚集在那里。随后，世尊也携眷属来到此处。佛陀严厉呵责了那条毒蛇。它无法堪忍世尊的语言威力，很快便出来了。世尊将毒蛇带到祇陀园。它在众人面前惊恐不已，跑到世尊座下蜷身而居。世尊将它与那位比丘放在一起后，说：“你因为以前说了如毒般的嗔怒恶语之业而转生为毒蛇，如果现在仍然造向他人射毒箭的恶业，那么来世你将会怎样呢？……”讲述了许多过患。那条蛇知道自己已投生为恶劣的众生后失声痛哭起来。佛陀说：“你造恶业时理应啼哭（但那时却未流泪），如今恶果成熟已转为旁生，哭又有什么用呢？快向这位比丘忏悔！这位比丘，你曾经是这条蛇的辩论对手，无疑也应顶礼（忏悔）。”那位比丘向毒蛇顶礼，那条毒蛇也礼拜了比丘。在场的所有人都惊奇不已，更加对佛陀生起信心，对因果生起诚信。世尊也依此因缘而传授佛法，令许多人获得功德（得果位）。那条毒蛇也在对佛陀生起信心中死去，后来转生到三十三天。如此具足戒律、精通三藏的比丘尚且由于嗔心、恶语而转生为毒蛇，那么像我们这些毫无功德的在家男女们将会如何呢？因为当时正值大慈大悲的导师在世、业果迅速便可成熟的缘故，恶业瞬间即可得以清净。如今在这佛法末期，积累恶业之力与往昔截然不同，所以在尚未受完果报之前不可能值遇佛陀那样的导师。当今具诤时嗔恨浊十分猖獗，从出家人到在家人以贪嗔偏袒之心评论教法宗派的好坏或者为了地位、名声、财产、受用等这些无有丝毫实义或者蝇头小利的事，始终怀着如毒般的恶心，恶语好似毒箭一般从口中射出，由此导致暴发激烈的争吵纠纷甚至国破家亡，这是在造死后立即堕入地狱的罪业。如颂云：“在家众为受争论，出家者为想争论。”《俱舍论》中也宣说了受、想是争论之根本、轮回之因。因此，无论是依靠佛法说粗语还是为世间轮回琐事出恶言、恶语，都是嗔恨、争斗的根源。所以，我们思维以上的公案后应当备加警惕。最初互相说恶语，一旦生起嗔心就要立刻改变，否则将于多生累世堕入地狱以及转生为毒蛇。
此外，取恶名的罪过也极为严重：往昔，迦叶佛时，一位名叫西哦色嘉通晓三藏的比丘，出言不逊给诸多圣者比丘起“犹如马头”等许多恶名。结果他从人寿二万岁时死去转生为庞大鲸鱼、身上具有马头等十八个头像的旁生，到人寿百岁时释迦牟尼佛出世之间一直感受痛苦。
本来，人人都有一个固定的名字代表他自己，如果不叫人本身的名字，而取一些“豁嘴”、“歪鼻”之类的恶名，都是在积累堕入恶趣的罪业。昔日，释迦族五百女子的丈夫被暴军斩尽杀绝，她们都成了寡妇。后来帕吉波国王的军队又将她们的手脚全部砍断，结果她们死去。这是由于：她们曾是迦叶佛教法中的五百僧人，当时，给诸比丘取“断足”、“断臂”等恶名，以此恶业在许多生世中堕入地狱，又于五百世中被砍断手脚而亡。无论是取什么恶名都会感受五百次那样的等流果报。如若对比丘沙弥等取恶名，其异熟果将堕入地狱。
此外，若对父母口出恶言，果报也极为严重：从前，边地具石境内的力部施主有一个儿子名叫珠辛吉。他要前往大海岛屿去取宝时，他的母亲极力阻止，但他却不听。最后母亲伤心地哭了。他气极败坏地说：“我要前去取宝，你却说不吉祥的话，愿你见地狱！”用牧区的话就是怒骂“下地狱吧！”这样口出粗语后他便一走了之。途中在一家旅店住宿，因业力所感商人们全部走了，珠辛吉睡得太沉，诸商人也把他给忘了。等他醒来时所有的商人都已无影无踪。知道只剩下他和两头驴留在空无一人的海边上以后，他十分惊慌，马上将两头驴连在一起，驱赶着它们向前行进。这时，狂风大作，路途完全被沙子遮住，根本不知往哪里走。然而，那两头驴很聪明，它们凭着嗅觉闻气味缓缓地向前行进。珠辛吉因为又慌又急，于是用鞭子猛力抽打它们，希望加快速度。结果两头驴也因神志不清而迷路了。他们来到另一个空旷的地方，两头驴已精疲力竭、口干舌燥，它们伸出舌头呼呼地喘气。见此情景，珠辛吉生起了恻隐之心，便将它们留在原地，他到处漂荡，最后到了十分恐怖的饿鬼城市……，后来又在十二年间以他原来的那一身份不断流落于地狱之处，受尽了饥寒交迫、口干舌燥的无量痛苦。
甚至对旁生也不能恶语指责：久远以前，一位施主有一个耕种的仆人和两头牛。一次，牛去田里时，仆人扔一节木头砸断了一头牛的角，就称它为“断角”。又有一头牛跑到地里时，他抛镰刀砍掉了它的尾巴，称它为“断尾”。那位主人本来答应将女儿嫁给那个仆人，后来没有履行诺言。仆人对主人怀恨在心，他把两头牛拴在一棵枯树上，用鞭子抽打，然后置之不理。贤劫时旁生会说话，它们说：“以前你从来也不用鞭子打我们俩，而且给我们喂草、喂水，就像父母一样慈爱、保护，现在为什么这样虐待我们？我俩犯了什么错？”
仆人说：“虽然你们是无辜的，但你们的主人欺骗了我。”
牛问：“那么，你为何不禀告国王呢？”仆人回答：“我没有证人。”
牛说：“你向国王禀告，我们可以作你的证人。如果国王问：‘你有证人吗？’你就说：‘有牦牛们作证。’如若国王说：‘牦牛们怎么能作证呢？’你就回答：‘我们把它们拴在岩石下，如果我的话是真的，那么就告诉它们：‘不吃草不饮水。’这时，我们也不吃不喝，直到国王相信为止。”
于是仆人就这样向国王禀告了。国王说：“那么，就这样做来看吧。”此刻，断尾的牦牛突然想到仆人喊自己“断尾”的恶名，于是记恨起来，它说：“我不愿意作证，不用说是草，就是石头我也要吃。”其余的牦牛们说：“这位仆人对我们犹如父母般慈爱，我们不能骗他，应当为他作证。”它说：“尽管这是事实，但因他经常叫我断尾，所以我不愿意为他作证。”
其余牦牛对仆人说：“你（用绳子）把这头断尾牛的鼻子穿透后系在我们的牛角上，如果它吃草的话，我们的牛角便向上抬起，那时你就说：‘大家看啊！它们所指示的�