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面。使徒在这里把基督描绘成为得胜者，他再一次讲到那普天都知道的真理：耶稣基督靠着他的死而复活胜过了撒旦，所有那些信他的人都会在他的引领下得胜。当彼得权柄那些在狮子吼叫下胆怯的群羊的时候，他也告诫他们要靠信心站立住，他要他们紧紧地依靠真理，明白神不仅给了他们胜过撒旦的权柄，而且他们要凯旋着列队游行，因为耶稣基督是那得胜者。
我们知道耶稣基督从死里复活是我们的信心的基石。当保罗向歌林多人总结福音的信息的时候，他一针见血地指出了福音的核心，他告诉我们说他在传的是基督为我们的罪自己受死，第三天从死里复活。通过基督的宝血，基督借他的死给了我们得拯救的基础。基督的复活不仅象征着神把基督的死当做是我们的罪的赎价，并且信徒借着他的死可以在每日里胜过我们的仇敌。
如果我们要胜过魔鬼，我们除了相信信徒已经被赐给了高于天使的权柄，相信撒旦早已经被打败之外，还必须相信第三个真理，这就是神在雅各书4：7里给我们的绝对的应许：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”我们靠着神的话语给我们彰显的真理，积极地抵挡撒旦，撒旦就一定会逃跑。在埃及的时候，当把血涂抹在门柱和门楣上的时候，天使就不能进入那家。同样在地狱里的魔鬼也没有任何力量能进入被血涂抹的大门。当你在经受撒旦攻击的时候，无论是在迷惑你犯罪，或是在你的心里增加苦闷和失落，还是受别的东西吸引要你远离耶稣基督的爱，不管是什么样的攻击，当你恳求用耶稣基督的宝血来涂抹时，撒旦就不能再继续攻击你了。他只能转身逃跑，因为他厌恶看到血。你得胜的基础就是基督的死的工价，他的死不仅使你从罪的咒诅中解脱出来，而切使你可以脱离魔鬼队你的攻击。
作为基督里的信徒，我们也能祈求基督借着他的死而复活给我们带来的好处。我们只需要向仇敌们提醒说那死而复活的荣耀的基督是我们的首领，我们都接受他的命令。撒旦在战场上掉头逃跑是因为他本是个懦夫，他不敢去打那没有希望取得胜利的仗。当神的儿女恳求基督的十字架，恳求那死而复活的基督给我们胜利的时候，撒旦就注定要失败了。但可惜的是，当我们本来可以把握住就放在我们手边的胜利的时候，我们却离开了信心的原则，赤手空拳地去与撒旦相搏斗，然后又去问为什么我们会失败。你能想象还有什么比让我们的战士赤手空拳到战场上去更愚蠢的事情吗？但这就是许多人试图与撒旦相抗争的办法。你把武器丢到身后，想借助你自己的聪明才智去打败敌人。没有人真地自己做到了这一点。如果你想品尝胜利的滋味，你就要凭着信心，相信神说的你在基督里的位置。
神没有叫你去躲避或去逃跑或者用智慧战胜仇敌。他叫你用神的盔甲武装自己，然后去主动地抵挡撒旦，他要你相信神的话语，要你相信你所得到的权柄和你的胜利，他已经答应我们要使我们过得胜的生活，撒旦必然或落荒而逃。但愿你在受到仇敌攻击的时候，因为你相信神对你说你可以得胜有余而能去主动地去抵挡撒旦。
正文 19．与魔鬼相交
申命记18：9…11
人对未来都有着难以满足的好奇感。尽管连现在的那些问题他都无法一一解决，可还想着将来的重担。他想尽力知道前面路途中要发生的事情。这并不是一种新现象，自从有了人类开始它就一直延续着。如果我们翻开圣经前面一些章节，我们就不难发现人们一直都在探索着未来的事情。
神要我们对他的计划充满信心。神的话语是真实的，他的话里有许多预言，我们可以对这些预言仔细领会，加以理解。可如果一个人对这些事情的追求超越了神的话，那他就是被迷惑了，是撒旦通过他的众魔鬼的行动欺骗了他。
任何与魔鬼交易的行为在圣经里都是被明令禁止的。这是个众所周知的道理，甚至在旧约里神就对以色列人下了这样的命令：“行邪术的女人，不可容她存活。”（出28：18）很明显神对行邪术的事情很认真，因为他要那行邪术的女人付出死的代价。所以我们一定要在断定什么是行邪术的女人这方面格外小心。我们的思想受中世纪神学以及新英格兰时代习俗的影响很大。我们头脑中的行邪术的女人就是专门咒诅别人的，就是说这个巫婆如果降下了咒语的话，就能给人带来身体、精神和感情上的伤害。但这并不是神所谈到的那种人。在旧约中，这种人其实是指那些知道或者能测算出未来的人。旧约中的行邪术的女人是指人（男的或女的）把自己交由魔鬼附体，通过魔鬼来显出未来的事情。
以色列人当时对神给他们的关于他的计划的启示并不知足，于是有了游戏饿想更加了解这些事的人，他们最后就通过魔鬼来得到关于未来的启示。他们否认神给了他们足够的启示，不听神的话，勾结魔鬼去了解那些在神的眼里不适合他们在那个时候知道的东西，他们的行为使他们受到了死的判决。
申命记18章里讲到了关于行邪术的问题。在9节神通过摩西说：“你到了耶和华你神所赐之地，那些国民所行可憎恶的事，你不可学着行。”我们知道神拯救他的儿女离开埃及而进入的迦南地是个各种族聚居的地方，但他们有一点是相同的：他们都崇拜魔鬼并在崇拜仪式的掩盖下与鬼相交。他们的崇拜甚至还用人做祭物。神既然带领了以色列民族来到这块土地，就知道他们会受到那些外邦人的影响，于是就告戒他们不要那样去行。10和11节里描述了各种邪术：“你们中间不可有人使儿女经火〃这里指的就是把儿女做为活祭献给迦南的神灵。今天你如果去Byblos，你还会看到古代迦南地崇拜的遗迹，导游将会指给你看当初把儿女献给魔贵的那块石板。这是神所禁绝的。
除了用活人献祭之外，还有其他令神难过、被神禁绝的事情。神说，“你们中间不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、交鬼的、行巫术的，过阴的，凡行这些事的，都为耶和华所憎恶”。神在这里列举出许多种同魔鬼相交的形式，这些都是魔鬼在以色列人要去的迦南地所行的。占卜就是观察鸟雀或动物的内脏来预测未来的一种方式。如果你读过关于罗马历史的书，你就会对那些通过献祭牲畜然后观察它们的内脏来预测罗马人武力征服结果的事情感到陌生。这些在罗马人的军事行动中有相当重要的地位。
观兆也是神所禁止的。这和通过研究星象来判定某个人的命运有关。这在当今社会十分流行。最近我看到一个报道说是一家报纸由于偶然没有刊登占星的部分而使遭到大量读者写信向他们抱怨。人们说他们在那天没办法作出任何决定！神禁止以色列人去“观兆”，因为这是属魔鬼的。
神还提到了用法术。用法术的人就是他在魔鬼的控制下使另一个人也受到魔鬼的控制，这和我们平常所说的巫师差不多。
行邪术也是神所禁止的。这样的人知道许多事。所以别人就觉得要没有和他们先讨教一番就很难做任何决定。
用迷术的人是指那些借助魔鬼的能力行神迹的人。埃及的智者就有这样的能力，他们可以模仿神要摩西行的神迹。但以理在巴比伦宫廷里也遇到过这一类的事情。在他的身边就有一群受魔鬼控制的巴比伦的智者，这些人通过尼布甲尼撒控制着这个王国。这些用迷术的人是另一种同魔鬼相交的人。
交鬼的人与鬼相交，受鬼支使的人。人如果不甘心地顺从是不会受魔鬼控制的，魔鬼没有能力去主宰并控制人的意志。交鬼的人顺从魔鬼，因而可以从它们那里知道未来的事情，作为交换他们要让魔鬼附在他们的身上。我们现在把这些人称为灵媒。
行巫术的就是男人行邪术。
过阴的人能从死人那里得到消息。魔鬼是联系这两个世界的纽带，他们也能知道将来的事情。
从申命记18：10、11节我们就能知道当时这些东西在以色列有多么盛行。所有这些东西的目的都是要使人们在做决定或行动的时候不去求告神的话语。有人或许会因为这种东西只是在迷信的时代才流行的。但如果我们查验神的话语，我们就会知道直到新约时代这些东西依然十分盛行。在当今的时代里，那些不认识耶稣基督是他们的个人救主的人群中，它们也是主要的宗教崇拜形式。
让我们再来看一下撒母耳记上28：1…6里扫罗与魔鬼相交的经历吧。对许多人来说，这一段一直不太好懂。首先，我们要注意它发生的时代背景。以色列的王扫罗遭到他最强悍的对手非利士人攻击。扫罗本来一直都靠神的先知撒母耳来引导他，给他出主意。但撒母耳此时已经死了，所以扫罗感到在这次危机中他失去了前进的方向。扫罗此时有神通过摩西给他们的圣经，而这已足够引导他了。可扫罗不听从神在他的话语中给他的启示，反而去追求别的引领。7节中他命令说：“当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。”他想通过交鬼的向那些死人请教解决问题的办法。我们注意到圣经上并没有说这种事是不可能的，圣经上说要禁止做这样的事。扫罗知道神是禁止做这样的事的，3节中记着说他把那些交鬼的和行巫术的人都赶出了国。尽管他明白这些道理，他还是招来了隐多珥这个妇人。这个妇人并不是巫婆，如果按字面翻译的话她是魔鬼的女人。在扫罗允诺不害她之后，她说：“我为你招谁上来呢？”扫罗回答说：“为我招撒母耳上来。”为什么扫罗想见属神的先知撒母耳呢？很显然撒母耳可能知道神在将来要行的旨意。“妇人看见撒母耳，就大声呼叫。这一反映说明当与鬼相交的妇人看到撒母耳后一下子大惊失色，她希望那与她相交的鬼能再次出现并通过那个鬼与撒母耳相交。而当她见到撒母耳的时候她感到非常吃惊，因为她没能和撒母耳相交，而来的也不是那与她相交的鬼。扫罗问她“看见了什么？”妇人向扫罗描述了那人的样子，扫罗就说那一定就是撒母耳。请注意扫罗并没有亲眼见到撒母耳，是那个妇人见到了撒母耳。扫罗并没有通过魔鬼与撒母耳相交，他也没有受到魔鬼的控制。撒母耳的显现并不是因为他受了魔鬼的召唤，而是神迫来想扫罗宣布审判，神要把扫罗从王座上赶下来。通过这件事可以说明那些把自己交托给魔鬼的人的确有可能通过魔鬼的工作知道未来要发生的一些事情。
我们从使徒行传8：9里同样找到一个新约时代的例证。腓利是个传道人，他在撒玛利亚传讲基督，告诉人们基督是救主，靠着基督可以罪得赦免，不再受魔鬼撒旦的捆绑。当地有个人叫西门，是个行邪术的。他与魔鬼相交，行了许多神迹，可以揭示未来的事情。撒玛利亚人受他的迷惑很大，他也因此而狂妄自大，说他的能力是从神而来的。人们对西门的评价是（10节）：“这人就是那称为神的大能者。”这些人都无法分清哪个是由魔鬼来的，哪个是从神而来的神迹。撒旦的目的就是要人相信他就是神，让人们把本属于神的赞美和崇拜都归给了那个人。我们都还记得撒旦最渴望的就是与至高者同等，去接受那本属于神的敬拜。神通过他的神迹以及他通过先知所彰显的未来证明他是神。对魔鬼来说也是这样，他也在努力地通过手下魔鬼去行神迹，去揭示未来的事情。西门就是个例证。他是撒旦手中的工具，撒旦通过这个人使得撒玛利亚的居民把他当作了神。
唯一能脱离魔鬼影响的就耶稣基督福音的力量。使徒行传8：12里说：“他们信连男带女受了洗。西门自己也信了；既受了洗，就常与腓利在一起，看见他所行的神迹和大异能，就甚惊奇。”撒玛利亚那些本来听从了西门的人因为信了耶稣基督就脱离了魔鬼的捆绑，就连行邪术的西门自己也不再受魔鬼的控制了。福音因为使徒所行出的神迹而得到了验证。神就是这样用腓利来向那些与魔鬼相交的人证明耶和华才是神，撒旦只是在冒名顶替他。
撒旦的计划从旧约时代一直到今天都进行的十分顺利。他通过这些东西使人受迷惑，在真理的面前瞎了眼睛。许多人因为撒旦那群魔鬼能够知晓将来的事情，与死人相交就把他当作真正的神。神的话语告诉我们，越是到了末世，撒旦的工作越猖狂。约翰在启示录12：12里告诉我们说撒旦知道他的日子不多了，就气氛地去到处欺骗毁灭。而我们对他的方式方法有了解的那么少，所以许多次当我们遇到他的时候，我们自己都还没有准备好。
不久前有出版了一本受到读者广泛欢迎的书，该书的作者声称自己能预知未来。她曾经做过一些预言，很多都应验了。这些预言只可能来自两个方面：一是从神而来，而是从撒旦而来。神在新约里说的很清楚，他来不是给人什么新的启示。神已经将启示的大门关上了，因为启示在耶稣基督的身上都得到了成就。那就只有一种可能了。这些预言是来自魔鬼撒旦。其中的一些预言已经开始迷惑了许多人，甚至许多信徒都开始相信她是带者属神的权柄而来的。象她这样的人也被政府里的一些高官请去。这就是魔鬼的行经！它控制着国家，影响着政府远离神。
还有其他一些魔鬼的活动也很盛行，这其中包括占星、星象等很多种。它们是撒旦以来控制人的心灵的另一种方式。很多人都见过占卜板，它看起来一点也没什么能伤害人的。你只要根据要求去做你就很快可以得到你想要的答案。可如果人把自己的全部都交给它来安排，他就把自己放到了撒旦的控制之下。即使你是神的儿女，如果你把自己的一切都根据那块占卜板来安排，魔鬼也能控制你，掌握你。撒旦就是通过这样看来无害的东西改变了人的行为，控制了人的心灵。
神要和撒旦进行一场争夺人心的较量。撒旦知道如果他能控制人的心，他就能控制他们的意愿。撒旦在竭尽所能去影响我们的心志，而我们在另一方面又在丢弃神的话语的权柄，自己去寻求别的事或人来做为我们行为的指南。这就是为什么使徒保罗在提摩太前书4：1说，“圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那迷惑人的邪灵和鬼魔的道理。”今天的悲剧就是人们觉得自己有资格靠神的话语坐在审判席上，而他可以随自己的喜好去接受或拒绝，他们根本不知道撒旦已经在争夺他们心灵的争战中占了上风，已经使他们在他的控制之下。在讲台上也有这样的争战，撒旦的使者拒绝神的真道，宣讲魔鬼的道理。使徒保罗也是因此才那样反复强调心志的重要性。他在腓立比书2：5里说：“你们当以基督耶稣的心为心。”在4：8里他又说：“凡是真实的，可敬的，公义的，清洁的，可爱的，有美名的；这些事你们都要思念。”
许多年前当我还在神学院的时候，一个全国灵媒会议在达拉斯举行了，他们施展了各种异能。因为大会是公开的，我们中的六个人就决定去进去看看。我们走进了漆黑的会场，在后面的地方静静地坐下来。主持人介绍了很多灵媒的种类，但他在与鬼相交的过程中却连连失败。会场里出现了骚动，显然他们自己也没有想到会出现这样的事。那个主持人起身后叫人把灯打开，说是有什么东西在拦阻他。他接着指向我们说那阻拦他的力量就是从我们这里发出的。我们被迫离开了那里。我猜在我们离开之后他们一定是又恢复了正常，因为这个大会一直持续到周末才结束。六个信徒里圣灵的显现阻止了撒旦能力的发挥。
在谈到那些我们看不到、感觉不到、摸不到也闻不到的东西的时候，我们可能都会感觉有些怪。可除非你知道撒旦正在每时每刻竭力控制你的心志，不让你看到神的真理，你就不可能真正理解到你已身陷其中的争战的实质是什么。
你还记得天父在山上改变形象的时候对门徒们说的话吗？他们在那里看到了一个很大的神迹，他们看到基督在他们面前改变形象。但撒旦也能给人魔鬼的能力去行神迹。神对他的门徒说，“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”面对撒旦的迷惑和迷惑，我们出了完全把自己叫托给神的话语，依靠基督耶稣的权柄之外，再没有什么别的办法可以抵挡撒旦。
正文 20．撒旦的结局
启示录20：1…10
1967年6月，以色列和阿拉伯国家之间爆发了战争。由于圣经里预言过这场战争，所以我们每天都在仔细地关注着局势的发展。从开罗传来的消息来看，以色列好象受到了重创，每份报导都在说又有多少架以色列的飞机被摧毁，�