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所以乞士，士是个读书人，真正有学问、有德行，释迦牟尼佛本身也是乞士。“谓乞食乞法。乞食谓，既出家已，乞求自活，不事经营，无所贮积。万缘俱放，一意清修，故曰，乞食养身”。我们这个身体活在这个世间，需要生存基本的条件，头一个就是饮食。这些修行人、读书人、修养道德的人，他们没有从事营生的事业，他怎么活？他活的方法就是乞食，就是沿门托钵。我们中国对乞丐并不重视他，在社会上他地位是最低的，叫贫贱，贫是他没有财，贱是他在社会上没有地位。可是这个乞食的人不一样，他有学问，他有德行，所以在印度对于这类的人非常尊敬，只要遇到了，一定供养。所以乞食在古印度，像现在在泰国，南传的，没有问题，人家真供养你。现在在中国就很困难了，你在香港乞食是做不到的，没人供养你。所以在印度当时风俗习惯当中，一般人对于这些人很尊重。所以这是他们的生活方式，日中一食，这个乞食一天要去乞三顿，那人家就麻烦，你还修什么行？一天到晚到外面找东西吃，未免也太贪婪了。所以佛规定是一餐，这大家更尊敬。
一食，够不够？够，我们人身体是一个机器，这机器活动必须要有能量，能量的来源就是饮食，饮食是补充我们能量的来源。可是机器有耗油的、有省油的，这个能量到底耗在哪里？百分之九十五应该是耗在妄念上，烦恼、妄念，这个消耗能量很多，那你要大幅补充，三餐还不够，还得要吃点心。如果心地清净，没有杂念，一餐够了，肯定够了。劳心劳力，你工作量再多，消耗能量都少。我早年求学，在台中亲近李老师，李炳南老居士，他老人家的工作量，一般说至少是五个人，他要做五个人的工作。你要跟他见面，一定在一个星期之前跟他约定，要不然他没有时间，他的时间都排得满满的。那么大的工作量，他一天吃一餐，三十几岁就开始，一直到老死，几十年！而且一餐吃得很少，小馒头，大概像鸡蛋那么大的小馒头，他一餐就两个。每一天的生活费用，给诸位说，台湾钱两块钱，一个月六十块，六十块大概相当美金只有一块多钱，那时候美金好像一比四十，美金一块半，他一个月的生活费用。不容易！在家居士，他老人家一生的行持跟出家人一样，没穿出家人衣服。
我在台中跟他老人家学，我到台中以前，我学佛大概是一年多，我学佛半年就素食，就吃长素，大概一年半的时候，我就练习晚上这一餐断掉，一天吃两餐。到台中看到老师，我说我应该学他，我也学日中一食。我学到第八个月我才告诉他，向他老人家报告，我说我一天吃一餐。多久了？八个月了。怎么样？身体有没有什么不适合的感觉？没有，很正常。他桌子一拍，永远这样下去。为什么？生活简单，一生不求人。中国古人说得好，“人到无求品自高”，万缘放下。可是我那一餐比他吃得多，到底是年轻，修养比不上他，我的工作量没有他多，可是我一餐要吃三个馒头。我每天生活费用三块钱，一个月要九十块钱，他六十块钱就行了，这个我们没有办法，做不到。由此可知，这个老人心清净，没杂念。他告诉我，他大概是三十六、七岁开始的。我认识他的时候，他七十岁，九十七岁走的。我跟他在一起，他七十岁，看起来就像五十多岁的人一样。我们还看到江逸子替他照了一张照片，在一颗大树底下，他坐在那边，他的照片，那张照片是九十岁，你看起来大概六十多岁。由此可知，健康不在乎吃好东西，李老师吃的东西非常简单，自己做，他没有人照顾，自己照顾自己，饮食起居自己料理，自己煮饭、洗碗、洗小锅，自己洗衣服。我们接触，不能不佩服他。九十五岁才接受两个同学照顾他，九十五岁以前没人照顾，说明他身体好，他可以自理。所以老师给我们做出榜样。佛教导我们乞食养身，你才真正能放得下，真的没烦恼。
“乞法者，参师访道，露宿风餐，询求妙法，期成圣果，故曰，乞法养心”。人在世间，真正觉悟，什么最重要？道最重要。佛家这个说法，我们中国古圣先贤也说这句话，那个时候佛法没传到中国来，你看夫子就说过，“朝闻道，夕死可矣”，没有白来了，所以古人读书是重道。现在人读书，现在学校为什么？为将来在社会上有好的工作、好的发展，荣华富贵，目的在此地。圣贤人没有这个观念，孔子一生真的是贫贱，没有财富，也没有地位，贫民。做鲁司寇，鲁是现在的曲阜，济南是齐国，那时候鲁国就是现在的一个县，鲁国国君不就是现在一个县长吗？做鲁司寇做了三个月，被人挤下来，为什么？他要做好官。你要想做个好官，为人民服务，那个人要为自己的功名富贵，你跟他相抵触，你跟他不同类，你还能干下去吗？所以孔子聪明，辞职，不干了，回家去教书、去教学，教了五年，过世了。汉武帝接受董仲舒的建议，汉武帝想治理国家，教老百姓，那时候诸子百家，用什么人的方法来教？董仲舒推荐孔孟，汉武帝接受了，所以就做为国家教养人民的主要的一个理念，用孔孟之道，尊孔子为万世师表。孔子在世作梦也没想到，如果想到这桩事情，何必去做官？何必去周游列国？教学多好！这个事情有人想到了，释迦牟尼想到了，你看他三十开悟，开悟之后不做国王，就教学，教四十九年，七十九岁圆寂的。圣贤人所走的路，这条路在佛法叫成佛之道。孔子是到晚年不得志，他一心是想做官，展示他爱国爱民的理念，没人用他，迫不得已回到老家去教学。回老家那一年，六十八岁，七十三岁走的，教了五年。你看五年的教学，万世师表，这是圣贤事业。在印度是成佛之道，在中国是圣贤事业。不是圣贤人见不到。
这个路子，在现在来说，是很难走，你没有决心、没有毅力，你不能吃苦，你走不通。不但吃苦，还要受尽屈辱，你才能行得通。我走这个路走了五十九年，很多同学知道，不是好走的，七十岁以前，找麻烦的人总是特别多。七十岁之后，好一点，因为七十岁了，快要走了，孔子七十三岁就走了，七十岁差不多了，算了吧！大家就饶你，七十岁以前人家不饶你。所以这是，这条路也很难走，走出来之后，你就成佛成菩萨、成圣成贤了。你要是不能吃苦，别人的障碍、障难，实在讲不是别人，是自己。别人无论是毁谤也好、羞辱也好、陷害也好，那都是重重关卡，考试！你要是通过，那些都是好老师。没有那些人，你怎么能磨得出来？你怎么能成就你的布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若？都从这关卡上过来的。过来之后，对那些人感恩！没有他，你怎么成就？
古今中外说一帆风顺成就的，绝对找不到，哪有那种人？佛都不行。你看释迦牟尼佛一生，多少人找麻烦！里面六群比丘，家里不和，他的这些弟子当中，有问题的很多，外面叫六师外道，内外夹攻。释迦牟尼佛给我们示现的，如如不动，用定、用慧，把这些障难都给化解了。我们今天想求学，难，自古以来没有例外的，现在这个时代尤其困难，没有忍辱功夫，没有布施、持戒，这三样是基本，得忍辱，没有你就不会成就。真正发心，在困难现前的时候，我们只有求佛，佛力加持，自然有好心人来帮助我们，来护持。可是我们自己心念要端正、要坚定，有丝毫偏向名闻利养就完了，这是什么？这是自己的业障，多少人败都败在这里，真的，几十年功夫毁于一旦，很可惜！这一毁，又去搞轮回了，那又不知道到哪一生、哪一劫，你得人身，再遇佛法，再来，看看你那一生能不能通过。哪一生能通过，你哪一生就成就。顺境里有丝毫贪恋的心，完了；逆境的时候有一点点怨恨的心，也完了。你要想成功，只有一个心，感恩。顺境、善缘，感恩；逆境、恶缘，还是感恩，你才能成就。
刚才跟诸位说过，汉武帝以后国家取才，取孝廉，佛门里头也不例外，这两个字差一点点都不行。圣贤之道，这是中国传统文化，圣贤之道也包括佛道，没有例外的。儒释道要成就，孝廉这个根要扎得深，有这个深根，你才能持戒，持戒是什么？守规矩，你才能忍辱。具备这些条件，你算具备成功条件的一半了。日常生活当中要节俭，就是要培福，有福，有福要给大众去享，不要自己享，这个世间苦难的人太多，常常想到他们。要谦虚，要卑下，把自己傲慢的习气，真的把它融化掉。人都有傲慢习气，不能说我没有，那个我没有里头就充满了傲慢，自己不知道。为什么说充满傲慢？因为佛讲的，佛说这个傲慢是与生俱来。哪一生？生命起源的那个开头。这在佛经上讲得很好，“一念不觉而有无明”，从自性里头变成一个妄心，阿赖耶，阿赖耶里面就具足贪瞋痴，贪瞋痴慢。你看末那就是的，末那就是我们自己，我自己从哪来的？跟宇宙同时发生的。
四大烦恼常相随，第一个是我见，执着身是我。在阿赖耶里面，不但执着身，执着意识是我，那个意识，我们一般讲灵魂，或者讲灵性。为什么灵性还是执着？四圣法界叫灵性，还是阿赖耶，还是末那，没转识成智。转末那为平等性智是什么？是明心见性，是《华严经》圆教初住菩萨，那超越十法界了。只要没有超越十法界，都是阿赖耶用事。不过四圣法界，阿赖耶用事他用得正，为什么用得正？完全依照佛菩萨的教诲，真正把它做到，所以他纯正，跟佛一样，但是用的不是真心，是阿赖耶。如果转识成智，就超越十法界，你就到诸佛如来实报庄严土，那就真的，那就不是假的。所以四圣法界里面，菩萨、佛还是用阿赖耶，还是第六意识的分别，第七末那的执着，还是有这个，不过他很淡，这是我们一定要知道。我傲慢没有了，那什么时候？那是明心见性，你脱离十法界了，可以这样说，贪瞋痴慢都没有了。你没有超越十法界，你怎么可以说你没有贪瞋痴慢？我们明白这个道理，这才真正认识自己。中国古人讲，人应该有自知之明，自己要认识自己，我是凡夫，我不是圣人。
十法界里面的佛、菩萨都不是圣人，你看在大乘教里面，六道里面叫内凡，六道是个界线，六道外面，四圣法界叫外凡，还是凡夫，六道之外的凡夫。一定要把无始无明断掉，超越十法界，才叫圣人。佛门里面叫小圣，阿罗汉，那是尊敬他，他不是真的圣，为什么？三大类烦恼，他只断见思，见思烦恼断了，世出世间这个法他不执着，他还有分别，他还有妄想，这称他为小圣。再往上去，辟支佛、菩萨、佛，这是四圣法界里头，比小圣高一点，一般我们都称圣人，不是大圣。大圣是什么？破了无明，超越十法界，证得圆教初住，这是大圣。在实报庄严土，四十一位法身大士，这称大圣，我们讲菩萨摩诃萨，这四十一位法身大士是摩诃萨。十法界里面的佛菩萨，那就称菩萨。加上摩诃萨不是十法界的，是一真法界的，是实报庄严土里面的菩萨。学大乘教的人，这是普通常识，基本常识，不能不知道。知道这些，我们就很谦虚了，就知道我们实在是凡夫，真的是凡夫，怎么可以傲慢？所以一定要学谦卑，道理在此地，谦卑才能够启发良心。
哪些人教我们？这个要知道，要学善财童子，什么人是善知识？除我之外每个人都是善知识，善财童子就这么成就的。顺境逆境、善缘恶缘，统统是善知识。五十三参，清凉大师说得很清楚，历事炼心，炼什么心？炼清净平等觉。环境有顺有逆，人事有善有恶，环境跟人事全部都是善知识。善财童子心目当中的善友，那个善友是佛，不是菩萨，诸佛如来示现来教导我的，这是活的道学，不是文字上的。他表现得很好，善人，我们看他们，心里喜欢，完了。喜是什么？喜是感情，七情五欲，喜怒哀乐爱恶欲，你怎么动心？动心就被染污了。看到善行，内心真正起效敬之心，不能有贪恋。那个人表现得很可恶，见了你恨你、骂你、揍你，那是善知识，不能有怨恨心。一有怨恨心，完了，你又动了七情五欲。所以在环境、在人事里面断什么？七情五欲断干净，你不就成佛了吗？你有七情五欲的话，你出不了六道，连小圣都不能证得。七情五欲断了，证小圣，出了六道。出了六道，还有四圣，四圣还得磨炼，那是微细的，微细的磨炼。
微细的这个都不动心了，真的永远就住在《无量寿》，《无量寿经》讲的修因就是清净平等觉。你常住在清净平等觉，这个就是我们刚才念的处所，王舍城耆阇崛山中，它就代表这个意思。真正能把心常住在清净平等觉，成功！你才会真的对一切环境感恩，对一切人事感恩。你六根所接触的六尘境界是什么？全是佛菩萨，你见佛了，你成就了。佛经上写的是教科书，这是什么？这是引导你、指引你。真正的功夫在哪里？在生活上。你成就，你断烦恼，你证菩提，是在生活上证得的，与书本不相干。所以六祖大师讲的，他听无尽藏比丘尼念《涅槃经》，念完之后跟她讲道理，讲得比丘尼非常欢喜，捧着经本来问，向他请教。他说我不认识字。不认识字，怎么讲得这么好？这个与认识字不认识字没关系。活的！《大方广佛华严经》是什么？你们要看到经本，这是《华严经》，错了，那不是《华严经》。《大方广佛华严》就是整个宇宙，就是十法界依正庄严，活的！活生生的生活就是《大方广佛华严》，大方广是自性的体相用，哪里是在书本里头？哪有这种道理！
我们学佛，死在书本里，你怎么会开悟？所以书本是个引导，好像我们走路一样要看地图，这个地图不是那里，你想去的地方不在那里，只要你看着，你就到了吗？你把地图丢掉，走出去才能到达。现在的人讲求活学活用，这话很有味道，咱们要活学活用。佛法在哪里？佛法在生活，在穿衣吃饭，在待人接物。大乘在哪里？大乘在工作。所以释迦牟尼佛在当时被那么多人尊敬，你看这个法会两万多人，两万多是人，人之外我们眼睛看不见，还有不同维次空间。不同维次空间的，那就是诸大菩萨，声闻也算，声闻阿罗汉，这不是六道里面的；六道里面还有诸天，欲界天、四禅天，梵众是四禅天。不说四空天，四空天他不来了，四空天叫长寿天，他不会来听法的。八部鬼神，这也是欲界的，这都是我们看不见的。看不见的众生比我们现前看得见的不晓得多多少倍！来学，都是来学活的佛法，不是学这死东西，这个一定要知道。所以“乞”这两个意思，你看乞食养身、乞法养心，这个心是真心，不是妄心。这是第一个意思。
第二个意思是“破恶”，所以比丘他有三个意思，这个恶是什么？恶是烦恼。“正慧观察，破烦恼恶，见思惑尽”，惑是迷惑，见思惑断尽了。见是什么？错误的见解，你看错了，思就是你想错了，你每天在看，每天在想，全都错了。为什么错了？你出不了六道轮回就错了。你如果看法正确，没错，想法也没错，就出六道，你就到四圣法界去了。只要你在六道里面，我们就得承认，我们看错了，我们想错了。佛给我们列的几个具体的例子，你得看，经上讲八十八种。佛教初学，就把它简化了，八十八种归纳为五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个见就是你看错了，见解。你是不是头一个就想到这身是我？因为有我，就有自私自利，就有名闻利养，就有�