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人寿十岁那个时候是真的，为什么？他染的习气太重，佛菩萨来教他都回不了头。所以得慢慢来，一百年加一岁，慢慢的加，寿命愈长，福报就大，所谓福至心灵，福报大，慢慢的智慧就现前。增劫跟减劫不一样，减劫里面福报大的，他造的恶更大；增劫的时候，那个福报大的，他修的善就愈大，这个不相同。我们要细心去观察、细心去体会，你就能够得到。为什么我们说现在这个迷惑是一时的，很容易把他唤醒？我们过去在汤池做的实验，完全用《弟子规》教学，才三年真的人心回头，觉悟了，让我们感到人民怎么是这么好教的！使我们相信老祖宗讲的话没错，“人之初，性本善”，可惜没人教他。一教他就回头，就是说他有良心，他能够辨别善恶，这没人讲，所以他受外面影响很大；有正面的教学，时常提醒他的话，很快他就回头。在末法，那问题比我们现在严重多了。“世尊垂慈”，这说释迦牟尼佛慈悲到极处，还把《无量寿经》，特留此法，此法就是《无量寿经》。因为在这个时候，只有这部经、只有持名这个方法能度众生。“以作慈航，以降甘露”，慈航是比喻在大海里头，这条船让你得度。甘露也是比喻，甘露是天人的饮料，一般讲忉利天，忉利天最好的饮料是甘露，把这部经比喻做慈航、比喻做甘露。“佛恩深重，粉身难报”，知恩你才会感恩，你才会想到报恩；如果不知道这是恩德，你怎么会有感恩的念头？更不可能想到报恩，这些全要靠教学。教起因缘我们就学习到此地。
下面是第二个大段“本经体性”，这段意思比较深，体是什么？是所依的。这部经典所讲的理论、所用的方法、所得的境界，它依靠什么道理？如果这个不搞清楚，我们的信心不能建立；真有道理，我们就会相信它！佛是依什么说出来的，依什么来教导我们。请看经文，“一切大乘经典皆以实相为经正体”，这一句先把经体说出来，你看一切大乘经典，不仅是这一部，都是以实相，实相是什么？事实真相，为正体。换句话说，一切大乘经都是讲宇宙人生真实的实相，事实是什么它就说什么，决定跟事实完全相应。我们要想了解宇宙人生的真相，这就是跟我们讲这个东西，它不是假的。我初学佛的时候，跟方东美先生学哲学，方老师把佛经介绍给我，说是什么？说是哲学。我跟他学哲学，我不跟他学宗教，我说“佛经是宗教，宗教里头哪有哲学？迷信！”年轻没有智慧，人云亦云，误以为佛教是宗教，佛教是迷信，所以从来没有动过念头想去跟佛教接触，没有过。他介绍我的时候非常郑重的说，“释迦牟尼是世界上最伟大的哲学家，佛经哲学是全世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受”。我上他这个科目才把错误的观念整个转过来，老师特别点醒我，他说“佛经的哲学不在寺院。”寺院不是专门学佛的吗？他说“从前是，现在没有了，从前那些出家人真的是大学问家，有道德、有学问。现在的时候，现在不学，寺庙有经典，他们念经他不研究，不是依照经典教训去学习。所以你要学习佛经里面的哲学，你要从经典下手。”这是他告诉我的，这句话非常重要，如果没有这句话点醒，我到寺庙去看这些出家人，向他请教，他都没办法答覆我，那我会怀疑，方老师说话有问题，我对他信心会动摇。好在他有这句话，叫我经典东西不必去问他，直接从经典去找。
之后没多久我认识章嘉大师，章嘉大师像方老师一样对我非常爱护，很照顾，教导我。他老人家教我学释迦牟尼佛，叫我去念《释迦谱》、《释迦方志》，就是《大藏经》里面释迦牟尼佛的传记，唐朝人写的，我们了解释迦牟尼佛的生平，对佛就有了认识。你学佛对释迦牟尼佛一无所知，那你的学习有问题，你很容易走偏差、走岔路，现在人讲走弯路；你把释迦佛认识清楚了，你就不会走弯路，这个指导非常之好。章嘉大师劝我出家，我很听话，因为我在台湾没有家眷。父亲早年过世，母亲还有一个弟弟留在大陆，那时候音信不通，整整三十六年断绝音信，彼此双方都不知道状况。所以一个人在台湾没有忧虑，老师叫我出家好，专攻佛法，我出家就讲学、就教学。我学佛七年出家，出家就教佛学院，接受外面邀请讲经，讲了五十九年，五十九年没有停过，天天在讲。我在澳洲，澳洲这些大学，格里菲斯大学校长请我吃饭，问了我一句话，他说：“法师，你讲经（那个时候讲经四十三年），你在四十三年当中，有没有遇到过别人向你提出问题，你不能答覆的？”我想了一想告诉他：好像没有。他说：“你真正是个好校长。”所以学校送我博士学位，主动赠送我博士学位，那时候我已经七十多岁，还送我一个荣誉教授的头衔。荣誉教授是什么？是他们学校教学大概是有相当的年数，教了多少年，对学校教学有贡献的，这样的老师退休有一个荣誉的头衔，荣誉教授，学校荣誉教授。学校里面的大事、典礼，譬如开学、毕业典礼都会邀请这些人参加。所以学校给我这么一个头衔，参加学校的活动，以后真的是代表学校参加联合国的会议。
所以诸位，人家要问你的话，释迦牟尼佛一生讲经他到底讲些什么？这一句就解答，讲的是宇宙人生的真相。你说这是不是迷信？不迷信。这句话很重要，否则的话，你佛怎么学的？我记得我有一年在台湾过年的时候，有一个同学来看我，他是大学教授，来看我的时候告诉我，“他在辅仁大学，课外对学生讲了一部《普贤行愿品》。”他告诉我，我说：好，很难得。那个时候台湾大学生学佛的风气很盛，每个学校都有佛学社的成立，辅仁大学叫大千佛学社，他们同学们组织的，学习佛法。我就问他一个问题，我说“我问你一个问题，你答覆我，释迦牟尼佛四十九年讲的这些经，到底讲些什么？你用一句话答覆我。”他想了大概五分钟，没有办法，告诉我，他说“我想不出来一句话答覆，想不出来。”他回过头来问我，我跟他说，“佛经上讲的一句话，《般若经》上讲的诸法实相，用这句话来回答行不行？”他想了想，点头，行！诸法实相就是一切法的真相。这个我们要知道，简单明了，把释迦牟尼佛一生所修、所学、所教、所传的，简单明了的就告诉别人，他没有讲迷信。
下面我们看，黄老引用许许多多这些经典跟这些祖师大德们所说的，“古德云”，这是一般古来的大德，他们说“诸大乘经皆以一实相为印”。中国人非常重视印，叫印信，讲盖了个印，这个印就是决定的。这个印是什么？实相。如果这个经典里面讲的是宇宙人生的真相，这就是佛说的。不是佛说的呢？不是佛说的也是佛说的，他跟佛说的一样！所以佛教这种宽容大度是要学的。佛教承认，所有的人只要讲的是事实真相，都叫佛经。你看这种做学问的态度，没有彼此之分，佛承认，菩萨也承认，你说的是事实真相。下面解释，“实相者，真实之相也”，是宇宙万物的真相。“又平等一相也”，这一句就深了，我们讲宇宙人生的真相，你好懂，要是跟你讲平等一相，这就难了，为什么？这个真的是高等哲学，方老师讲的是哲学的顶尖。跟你说一切法是平等的，一切法是同一个体性，这个体性在佛法的名词叫法性，也叫真性，也叫自性，名称有十几个，佛为什么一桩事情说这么多的名词术语？叫你不要着相。你不必执着，只要是说的这桩事情，用什么方法说、用什么名词说都可以，不要着相。他教我们放下执着，我们着相就错了，“凡所有相皆是虚妄”。
所以马鸣菩萨教给我们修学的态度，我们在上课听讲不要执着言说相，他说得深、说得浅、说得长、说得短，没关系，只要说的是真相就行了。我们看经典不要执着文字相、不要执著名字相，这个名字是名词术语，名词术语是交换意见的一个工具，它不重要，我们能够体会到意思这个重要。所以这些名词术语不重要，不要执着它，你执着就错了，譬如佛经里面“佛、菩萨、众生”，这都是名字相，你了解其意思，不必执着这些名相。第三个很重要，要离心缘相，你不能自己想它是什么意思，你一想就错了。你不要想它，就直接的你明白了，这叫悟；你要是去想它就错了，想它是什么？你落在意识里头去了。意识是分别执着，你落在那里头去了。佛教导菩萨，那是登堂入室的学生，不是普通学生，很有成就的学生，不许他起心动念。所以六根接触六尘境界，眼见、耳闻、鼻嗅、舌尝、身触、意知，六根对待六尘境界不能起心、不能动念，清清楚楚、明明白白，那是什么？自性本具般若智慧现前，那是真智慧。起心动念就迷了，为什么起心动念就迷了？
在中国，诸位都知道，惠能大师开悟了，明心见性，性就是实相。性是什么样子？它不是物质，它也不是精神，说不出！不但说不出，连想都不能想，你一想就落到意识里头去了。他开悟，五祖也开悟，开悟的人跟开悟的人说话就方便。他说出自性的样子，他说了五句话，第一句话说“何期自性，本自清净”，何期是没想到，没想到自性本来清净，从来不染污。成佛是清净的，在现在人间还是清净的，纵然造作罪业堕到阿鼻地狱还是清净的，这是真的可不是假的。佛经里面常讲一些染污，你看我们刚才所念的，“浊恶弥深，恶浪滔天，毒焰遍地”，这个都是染污，染污与自性没关系，什么染污？阿赖耶染污。自性可不染污，阿赖耶有生灭，自性没有生灭，阿赖耶是什么？阿赖耶是个妄心，假的，不是真心。真心决定没有生灭，决定没有动摇，决定没有染污，这是真心，你见到了，那是真正你的自己。我们用真心那就是佛，用妄心就是凡夫，妄心就是阿赖耶，阿赖耶是什么？叫心意识。诸位要记住，心是妄想，意是执着，识是分别，我们用这个东西，起心动念都是妄想分别执着，假的不是真的，用这个东西才有六道轮回。你不用这个东西的话，六道轮回没有了，不但六道轮回没有了，连十法界也没有了。这个东西没有了，那是什么境界？叫一真法界。所以十法界跟六道轮回都是梦，就像作梦一样，梦里头有，就是你迷的时候有，你觉悟、省悟过来就没有。换句话说，你用妄想分别执着就有，如果妄想分别执着放下，不用它，六道跟十法界就没有了，假相，你从梦中省悟过来了。
平等一相，你有没有体会到？我刚才讲的这个，你要不能体会，我提醒你一下，梦里无论是享乐还是受苦，醒过来之后是不是一样的？乐没有了，苦也没有了，不是平等一相吗？它不是真的！天堂、地狱全是假的，但是你要晓得，你没有醒过来你真受，你在梦中在天堂真乐，在地狱是真苦，好像一点都不假。醒过来之后才晓得假的，“凡所有相，皆是虚妄”；“一切有为法、如梦幻泡影”，你知道这个，就平等一相了。如果你要是学了《妄尽还源观》，平等一相你很容易了解，妄尽还源就是一相。现在我们了解，我们妄想分别执着没断，还继续在用，可是我们相信释迦牟尼佛所说的话是真的不是假的；贤首国师这篇论文是依《华严经》写的，也是真的不是假的。我们现在见色闻声，我们用一个平等的心来看待，决定没有差别，想到佛在大乘经里常讲“一切众生本来是佛”，我们用这个心态来处事待人接物、来生活，那就是佛的境界。你有分别，我没有分别；你有执着，我没有执着；你有起心动念，我没有起心动念。我可以随顺你的分别执着，而自己没有分别执着，就跟唱戏一样！在舞台里面你所表演的都要按照剧本，剧本叫你笑你就得笑，剧本叫你哭你就得哭，是不是你真的有笑哭？没有，按照剧本来表演。佛菩萨在人间，你欢喜，他也欢喜，你有苦，他好像也有同情心，那是什么？那在演戏，你是真的，他是假的，不一样。你真的有苦有乐，他无苦也无乐，这就是觉悟的人跟没觉悟的人在一起，不一样。境界觉悟跟他相等的人，看得出来，他看得很清楚，如果说没有这个境界看不出来。佛菩萨跟众生和光同尘，看不出来，叫妙！所以这法称为妙法，道理在此地。这是平等一相。
“实相无相，亦无不相，相而无相，名为实相”。这几句话念得会把我们念糊涂，初学的人念糊涂了；但是你真明白人，晓得这几句话讲得太好！实相无相，它不是物质，它也不是精神，但是它能够变现出物质跟精神，就是它能生物质现象、能生精神现象，能现物质现象、能现精神现象，它是能生能现。物质现象、精神现象，就整个宇宙，在佛法里面讲法界，遍法界虚空界这一切现象，这十法界六道是所生所现。能生能现的是真的，永恒不变，所生所现是假的，就好像作梦一样，梦中境界，它不是真的，它是假的。但是假跟真又分不开，假从哪里来？假是依真而起的，没有真哪来的假？依真而起的。虽依真而起，它不是真的，它是真的影子而已。这个事实真相要搞清楚，搞清楚之后，你虽然是还没有完全觉悟，没有完全回归自性，你对于这个世间一切法，你能够放得下，你不再执着，这是你真觉悟了。你重视什么？你重视灵性的提升。你不会重视这个世间的名闻利养，你对这个会很淡薄，而对你的德行、智慧、灵性提升，你对这个很重视。这里头有真乐，无法想像那个乐趣。所以古来祖师大德常常用一句话形容，“世味哪有法味浓！”现在人贪图世间五欲六尘的享受。你真正在灵性上享受到，这世间五欲六尘、财色名食睡怎么能跟法比？差太远了。你尝到法味，这个世间五欲六尘自然就放下，你才真正知道那是染污，那哪里是什么享受？染污什么？染污灵性。其实染污不到灵性，灵性真正被染污它就不灵，自性被染污就不叫自性，它实实在在没有。它染污什么？染污了阿赖耶，就是你的妄心，让你的妄心，那个虚妄，虚妄我们难懂，我们讲的妄想分别执着加重，你在这上加深而已，它染污你的心，而自己与清净心、与自性距离就愈来愈远，它在当中做障碍，是这么回事情。
“实相无相”，刚才讲，体，实相是体，自性，自性能生能现，“亦无不相”，那就是所生所现，它能现相，这个很不好懂。我们常常讲到这些地方，我都用电视，现在家家都看电视，我用这个做比喻。实相是什么？实相就是屏幕，电视的屏幕它是真的，它存在。无不相是什么？无不相是屏幕里面现的画面。你看我们一按频道，画面就现出来，现在屏幕里头，那我们要问，屏幕是实相，现的是妄相，真相跟妄相怎么分？你有没有办法把它分开？这个画面离开屏幕它就不能现相，虽现在屏幕上它绝对不是屏幕，它跟屏幕毫不相关，真就是真，妄就是妄。怎样把妄相灭掉？你把频道关掉，立刻就没有。所以这个真相里面能现无量无边的色相，频道多，你随便按哪个，你不按它就恢复原来的本样子，这叫无相无不相。屏幕是无相，里面频道里是无不相，这是我们每天面对的。所以看电视会开悟，你要能这样子看法你就开悟，了解什么？真妄不二，真不是妄，妄不是真，但是真妄不二。真在哪里？真在妄里头。妄在哪里？妄在真里头，这个参悟就开悟了。所以电视，你会看电视，跟念《华严经》哪有两样？没有两样。你不会看，你看的时候全被里面那些动作迷了，你就糊涂。你要能在看电视里看出真妄不二，看出凡所有相皆是虚妄，�