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圆教初住菩萨就有这个能力，应以佛身得度他就现佛身而为说法。像《观世音普门品》讲的三十二应，应以什么身得度就现什么身。佛菩萨没有自己的意思，我要想现个什么身，那他就是凡夫，他没有我，他那个我是法身，他没有单独的，没有这种念头。法身在哪里？法身遍法界虚空界，无处不在，无时不在，我们一念就起感应。所以感应有四种，决定有感应，有的时候感应，我们自己业障太重见不到，真有感应。知道这个事实真相，那就晓得我们在一切处一切时，不能有不善的念头。不要以为没有人知道，动一个不善念头，诸佛菩萨那个人数比地球不知道要多多少，全知道。不但诸佛菩萨知道，我们上面讲的这几段也说得很清楚，所有物质里面都有见闻觉知，它都知道，我们在这里起心动念，桌椅板凳知不知道？知道。为什么？一切物质都有受想行识，念头起来它有感受，它也会想。
我们从《还源观》里面，这些事情讲得很清楚、很明白，小到什么程度？佛家讲的微尘。《还源观》上这三种周遍，都是以一尘做比喻，一粒微尘，肉眼看不见，现在科学里面讲的原子、电子、基本粒子，这样一粒微尘它的能量周遍法界，这个能量迷了之后就变成受想行识，在自性里面称见闻觉知，自性里头。在阿赖耶里面，就叫做受想行识，受就是前五识，想是第六识，行是第七识，最后一个是阿赖耶识，受想行识那个识是阿赖耶识。阿赖耶识是能量，六、七两个识是分别、执着，我们今天讲那是信息，前五识那是在物质里面起的作用，它有受，前五个是受，它有接受，接受的能力。所以基本粒子都有受想行识，我们这身体是多少这些基本粒子组成的，每一个基本粒子都有受想行识。佛在经上常讲，在人身上讲一毛端，这是汗毛，汗毛端，在依报里面，就是物质里面讲，一微尘，有受想行识。所以现在科学家用水实验出来，水会看、会听、懂得人的意思，它有感受，它有受想行。现在实验出来它还有记忆，那个记忆是识，阿赖耶识含藏种子，它是识起作用，那就是受想行识它全了，它统统具足。这就说是物质里具足心法，佛家讲五蕴，色这是物质现象，受想行识是心理现象，任何物体里有，你没有发现。所以，佛法实在是了不起！到什么时候能发现这个现象？一般来讲，大彻大悟、明心见性就见到，这个现象就见到，彻底明了，看到宇宙的缘起。宇宙的缘起是什么时候？当下，没有过去未来，就当下那一念。时间、空间是假的，是幻觉，在佛法里称为不相应行法；不相应行法，用我们现在话来说是抽象概念，没有事实，就在当下。
下面这两句说“此正无相不相”，无相无不相，这一句是这个意思，“相而无相之正体”，就是实相，这是说明佛说《无量寿经》也是根据实相说的。“盖吾人心性，量同法界，灵明洞彻，湛寂常恒，竖穷三际，横遍十方。极乐国土，非在心外。百界千如，皆我本具。”这是事实真相，我们的心性，心性量同法界，法界（就是宇宙）没有边际，为什么？心性没有边际。中国古人说过两句话，“其大无外，其小无内”，中国人描绘心性。所以我说咱们的老祖宗是佛菩萨再来的，绝对不是假的，他跟佛说的完全一样，就这两句话你想想看，其大无外，其小无内，决定没有边际，你找不到边际。这就是我们现在的科学家、物理学家讲的，宏观宇宙，其大无外，量子力学是讲其小无内，向这两个极端去研究。怎么样研究，也没有办法超过经典所说的，为什么？靠这些机械、靠这些数学没有法子，那都还有界限的。佛怎么知道的？佛从禅定当中证得的。他把起心动念、分别执着统统放下，一放下之后这个真相大白，它就现前。然后才晓得，起心动念是无始无明烦恼。这个用的词多好，无始无明烦恼，它没有开始，为什么？一念，就是那一念。我们的麻烦是一念它又接着一念，它产生相续相，如果那一念要是觉悟，相续相就不生，常寂光马上现前。所以问题没有先后，确实就是当下这一念，这一念你抓不住，它太快了。一秒钟有多少个念头？弹指五次的话那就是一千六百兆，你怎么能抓得住？所以它是假的，它不是真的，不要在这上操心，操心就错了，操心就生烦恼，你就堕到无明里面去；你统统把它放下就对了，你的真心就现前。真心里面有无量的智慧、无量的德能，佛家讲功德，无量功德庄严，庄严就是相好，所以量同法界。
法界，从小的上讲，小而无内，佛讲一微尘里面有世界，微尘里头有世界，微尘没有放大，世界没有缩小，它平等的，一样的。普贤菩萨能够进入微尘世界里面，去拜佛、去供养、去听经，普贤菩萨有这个能力。为什么普贤菩萨有这个能力？普贤菩萨回归自性了，所以他十大愿王每一愿都跟自性圆满相应，他有能力入微尘世界里面去拜佛、去参学。我们要晓得，微尘世界里头还有微尘，那个微尘里头还有世界，重重无尽，这是法性。所以佛家常讲，其广没有边际，其深没有底，就这个道理，没有！没有底。法性，法尔如是，它本来就是这个样子的。灵明洞彻，湛寂常恒，这讲它的作用。竖穷三际，横遍十方，竖的来讲三际是过去、现在、未来，一个讲的时间，一个讲的空间，横遍十方讲空间，周遍时空，这讲自性。然后再跟你说，“极乐国土，非在心外”，是自性变的。“百界千如，皆我本具”，这是讲整个宇宙，千如，这是《法华经》上讲的十如是，天台大师把十如是展开来为千如，十法界展开，每个法界都具足十法界就是百界。这是讲整个宇宙里无量无边的世界，《华严经》上讲的“华藏世界品”、“世界成就品”，它这是八个字就讲尽了，都是自性本具的。
下面这个结论你就懂了，“心净则佛土净，土净即我心净”。我们现在要想解决地球上的问题，怎么拯救地球？这两句话就够了，我们的心净，地球就清净，地球清净，证明我们的心清净，因为它是一体，所以它的感应非常非常的灵敏。我们今天要破坏地球，你有没有破坏地球？有！我什么时候破坏地球？你天天想贪瞋痴慢，你天天想损人利己，你就是破坏地球。你自私自利搞名闻利养，贪图五欲六尘享受，这个都是错误的，你的心行不善，你就在破坏地球。再近一点讲，你破坏自身，这个身体是小宇宙，外面是大宇宙，不善的思想让你身体不健康，这真的，一点都不假。人身体是个机器，这个机器如果你能够爱惜它，能使用多久？以前我的老师李炳南老居士告诉我，他是个老中医，医学很高明，他告诉我，至少要使用两百年，你没有活到两百年，是你自己把身体糟蹋掉。所以我们看到佛经上这个道理，心净则佛土净，如果我们是用清净心，这个身体肯定两百岁，还能超过的，中国有个老人彭祖八百岁。我们一般人不敢相信，是不是传说？如果照佛经上来讲是可能的。
释迦牟尼佛有个弟子还在世间，他没有入灭，谁？大迦叶尊者。他要等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，释迦牟尼佛的衣钵传给他，他做代表，所以他的身体留在世间。那要留多少年？要留几十亿年。能吗？能，一切法从心想生。从这个地方来看，彭祖八百岁那太容易，那成什么问题？不成问题。所以我们的寿命长短操纵在自己手上，不在别人，要懂得什么？心净重要，心清净不能有染污。那就是说，一定要放下妄想执着，对世出世间一切法不再执着，清净心现前；不再分别，你的平等心现前。有分别，不平等；有执着，不清净。我们的经题“清净平等觉”，真正达到清净平等，觉自然起来，开悟了！这就是大彻大悟、明心见性。所以我们的起心动念，跟我们的身体有密切关系，跟我们的环境、山河大地也有密切关系，知道这个关系，知道这个事实真相，我们就晓得，我们可以救这个地球，我们可以化解这个灾难，方法就是用清净平等觉。自己要认真学习，还要讲给别人听，为什么？别人跟我们有共业，清净平等心的人多了，灾难就不生，就没有了。所以觉悟的人，觉悟之后他只有一个使命，就是教学，帮助没有觉悟的人，帮助他觉悟，就这么一桩事情，除这桩事情之外他没事。
“何有一法，在我心外”，祖师大德常说“心外无法，法外无心”，那个心是自性，没有一法在你心外的。“本经所诠，直显本心，全彰自性。当相即道，无非实相”，这几句话说得很好。佛说《无量寿经》，说这部经，古时候祖师大德为我们介绍，世尊当年在世这部经是多次宣讲。一切经佛只讲一遍没有讲过第二次，唯独《无量寿经》讲过很多次，现在有迹象显示出至少三次，至少讲过三次。可是《无量寿经》，从汉到宋朝这八百年间，总共有过十二次的翻译，就是说它的译本有十二本。这十二本很可惜的有七种失传，在《大藏经》里面目录上有，但是经没有了，失传了七种，还留下五种，这个五种在《大藏经》上都有。五种里面出入很大，如果是一种原本，不可能有这么大的出入，所谓大同小异。你说《金刚经》，《金刚经》有六种不同的译本，这《大藏经》上，诸位细细去看看，大同小异。《无量寿经》里面最重要的，就是阿弥陀佛的本愿，发愿，现在这五种本子里面，有两种本子是四十八愿，有两种是二十四愿，宋朝译的末后这种是三十六愿，这是翻译的时候决定不可能有这种差误。所以古大德根据这个判断，佛至少讲过三次，七种失传的这没见到，这证明多次宣讲。多次宣讲一定有用意，那就是这个法门太重要！这个法门真实利益众生，也可以说世尊四十九年所说的一切经，这经是最重要的，所以他老人家多次宣讲。
如果我们能够会得，“当相即道，无非实相”，这是什么境界？圆教初住、别教初地，就入这个境界。相是什么？现象，我们当这个现象就晓得这是自性，这相，相是自性变的。古人讲“以金作器，器器皆金”，看到器晓得这就是金，金跟器是一体不能分的。性在哪里？我们在禅宗语录里面看到，虽然看不懂，老和尚测验学生，他开悟了，悟了怎么样？是什么样子？随手拈一个比一比，没错，他真的觉悟了。不拈东西，伸一个手指也行，当相即道，老师给他印证，这真开悟了，真的契入了，就在现前，没有离开当下，无非实相。真正悟入，那个心态完全不一样，烦恼没有了。给诸位说，无明烦恼断了，你才见性，不断不能见性。无明烦恼断了，你就知道分别执着就没有了，从无明里面生分别，分别里面生执着，那个根断掉的时候，枝叶全没有了，他生的是什么？他生的是智慧，圆满的智慧。真的见性之人，无论问他什么问题，他都会跟你讲得清清楚楚、明明白白。他没有学，他不要学，为什么？他不离自性，智慧、神通、道力圆满现前。一开悟跟老师就平等了，老师就告诉他“汝如是，我亦如是”，平等！性德完全流露是没有增减的，所以今佛如古佛之再来。
清凉大师在《四十华严》经题里面讲了一句话，说释迦牟尼佛四十九年讲经说法，所说的一切经都是古佛所说的，释迦佛没有在古佛经上多加一个字。我们能相信吗？释迦佛之前没听说哪个佛，以后佛给我们讲，他是贤劫第四尊佛。但是每一尊佛出世的时间很短，没有佛的时间很长，怎么是古佛所说的？他见性，古佛也见性，见性就佛佛道同，既然是同，你可以说释迦牟尼佛所讲的是古佛所讲的；也可以这么讲，古佛所讲的就是释迦牟尼佛所讲的，它是一不是二。迷了才有一、二，悟的时候没有。这个表相太好了，表相回归到性德，没有自己，像孔老夫子给我们表的法，那怎么不是佛菩萨！“述而不作，信而好古”，他开悟了，古人也开悟，古人的东西就是他的，他的东西就是古人的。他不说自己的，他说我东西全是古人的，破众生的傲慢心，这个用意就太好了，这个用意有真实功德，现身说法。众生就是这些烦恼，贪瞋痴慢放不下，世尊给我们显示这个态度，孔子给我们讲的这个，我们如果要能体会他的意思要感恩，他这在教导我们，让我们彻底放下贪瞋痴慢，自己谦卑，尊重别人，自他不二。从谦卑里面才显出性德，从礼赞里面显出自性的德行，真实智慧。他们现身说法来教我们，我们要能体会得到。
下面“如《弥陀要解》云，实相无二，亦无不二”，无二是从体上讲的，无不二是从作用上讲的。“是故举体作依作正、作法作报、作自作他，乃至能说所说、能度所度、能信所信、能愿所愿、能持所持、能生所生、能赞所赞，无非实相正印之所印也”。说这么多就是前头两句话，实相无二，亦无不二，所以举体就是全体，变现出来什么？变现出来是依报或是正报。这个地方的依正，我们一定要有很清晰的概念，正报是什么？正报是自己，依报是我们生存的环境。所以诸位一定要知道，正报，你要说正报就是一切人，那就错了。正报是自己，就是一个人，我自己之外是我的生活环境，其他人是我的人事环境。环境里头有人事环境、有物质环境、有自然环境，全是属于环境，环境都是依报，正报就是自己一个。释迦牟尼佛的身那是他的正报，我的身是我的正报，依我来讲释迦牟尼佛是我的依报，从释迦牟尼佛来说，我们是他的依报，所以这个观念要很清楚，正报就是自己一个。作法作报，法是法身，报是报身；作自作他，不管怎么样，都是一个自性，全是一个自性变现的。像什么？像梦中所现的依正。这很不好懂，怎么我自性变现，我怎么又会变现别人？变现那么多人？这里头人还有冤家对头，还有很不愿意相处的，怎么会有这种事情？这就像作梦一样。你看作梦，你哪一次作梦里头没有自己？你能不能找到一次作梦里头没有自己的？没有自己就不会作梦。梦里一定有自己，你梦到很多人，梦到山河大地，那都是依报，这个我们一般人都有经验，这是意识心起的作用。我们现前这个世界是自性起的作用，其实梦中还离不开自性，你追究根源还是自性，全是自性所现的。
下面讲，能说所说，能说法的是佛，所说的法是经典；能度众生的是佛菩萨，所度的这是一切众生。能信所信是自己，能愿所愿也是自己，我们自己发愿是能愿，我们希望我的愿可以能满。这底下统统都是有个能、有个所，能所是一不是二，不二就是实相。末后这一句，“无非实相正印之所印也”。所以一定要细心去体会，佛所说的这些话，句句都是真实话，句句都是讲诸法实相。我们如果认识了，肯定它，你心就定，你心里面就不会起心动念，你就契入境界。纵然是不起心、不动念太深，我们做不到，这是事实，我们从浅显地方做，不执着、不分别，执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，我们从这两处去下功夫，见色闻声不执着、不分别。你修什么？不执着是修清净心，不分别是修平等心，你是在真学。再给你说，这叫真念佛，你不是要求生西方极乐世界吗？你念佛有分别、有执着，也不错，带业往生，生到极乐世界是凡圣同居土；如果你不执着，那你念佛往生生方便有余土；你要不分别，恭喜你，你到极乐世界生实报庄严土。为什么？你平等，平等心是实报土，清净心是净土，这个净土就是四圣法界，叫方便有余土。分别执着都有，你的心还不清净，也能往生，这个法门太殊胜，所以三根普被，利钝全收，万修万人去。
断烦恼是真不容易，凡圣土怎么去法？凡圣土这一句佛号能把分别执着控制住，像石头压草压住，有，没断，但是它不起作用，这就行。在什么时候？在往生那一念，最后那一念你一句佛号，心里还是一句佛号，没有其他的念头，你往生了。最后一念你想着别的事情，那你就回六道来，�