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解離，此何可能，且必無此理。阿難，如來已捨棄壽命。且他一言既出：『佛陀之圓寂甚近，此後三月如來即將入涅槃。』如來為生存而食言，應無是處！」
「來，阿難，我等去大林的重閣講堂。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。
49 爾時佛陀與尊者阿難走向大林的重閣講堂。到已，佛告尊者阿難說：「阿難。你往告住在毘舍離附近的諸比丘盡集講堂。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。他即往告住在毘舍離附近的諸比丘盡會講堂。回來時他向佛作禮，退立一面說：「世尊，比丘僧眾已齊集講堂，唯拢獣r。」
50 於是薄伽梵從座起，走向講堂，就座已，告諸比丘說：「因此，諸比丘，我所知及為汝等所宣說之法，當善學、善修、善思、善佈，因而梵教可以長遠住世。此是為眾生之利益與快樂，及慈愍此世界，為人天之利益、快樂與幸福。諸比丘，云何為我所知及為汝等所宣說之法，當善學、善修、善思、善佈，因而梵教可以長遠住世。此是為眾生之利益與快樂，及慈愍此世界，為人天之利益、快樂與幸福？蓋即：
四念處 四正勤 四神足五根
五力 七菩提分 八拢�
諸比丘，此是我所知及為汝等所宣說之法，當善學、善修、善思、善佈，因而梵教可以長遠住世。此是為眾生之利益與快樂，及慈愍此世界，為人天之利益、快樂與幸福。」
51 爾時薄伽梵告諸比丘說：「諸因緣合和法皆歸老朽，當精勤取證！如來的圓寂甚近，此後三月，如來即將入涅槃。」
薄伽梵說此後，復以偈曰：
我之生命已成熟，
我之壽命將盡。
我將離爾等而去，
獨依靠我自己。
諸比丘當精勤、持淨及善思維，
應有堅定決心及自觀心。
誰能勤懇住於法與戒，
則超度生命之海，
而證得苦盡。
第三章竟
迴向文
普為出資讀誦受持輾轉流通者及法界無量罪苦眾生迴向：
同消無量煩惱障 同消無量果報障
同消無量諸業障 同消無量諸災障
同消無量諸病障 同得平安增福慧
同植無上菩提因南無本師釋迦牟尼佛（三稱）
無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持 願解如來真實義
南傳大般涅槃經
巴 宙 譯
第 四 章
01 爾時世尊於清晨著衣持缽去毘舍離乞食。行乞後，飯食已畢，從城中托缽歸來時，他以象視－－回身轉顧毘舍離，告尊者阿難說：「阿難，此為如來最後顧視毘舍離。來，阿難，我等去班達鎮。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。於是佛與大比丘僧眾向班達鎮進行。到已，如來即住在鎮上。
02 爾時佛告諸比丘說：「諸比丘，因不了解四種法，我與汝等長期奔陟於生死之途。何者為四？諸比丘，是拢洹⒙｝定、拢奂奥｝解脫。諸比丘，若能了解及證悟此四種法，，則世欲已盡，塵緣已絕，永久不受後有。」
03 薄伽梵作如是語已，慈喜之導師復以偈曰：
戒定慧與無上解脫，
此為喬達摩所證最著之法。
智者以所知之法宣示諸比丘，
導師以天眼使苦盡而證涅槃。
※ ※
04 佛陀在班達鎮時亦向諸比丘如是宣說圓滿法語：「此為戒，此為定，此為慧。修戒則定有很大利益與果報，修定則慧有很大利益與果報，修慧則心從漏得解脫－－欲漏、有漏、見漏及無明漏。」
※ ※
05 爾時薄伽梵在班達鎮隨宜住已，語尊者阿難說：「來，阿難，我等去哈諦鎮、□果鎮、江捕鎮及波□城。」
06 「是，世尊。」尊者阿難回答說。於是佛與大比丘僧眾向上列諸處進行（每處均眩錾狭兄⑷⑺母鞴潱�
07 到已，佛陀即住在波□城之阿難陀神舍。彼告諸比丘說：「諸比丘，我將宣說四大教法，且專心諦聽！」
「是，世尊。」諸比丘回答說。
08 薄伽梵說：「諸比丘，若有比丘作如是語：『此是法，此是律，此是導師之教言，我從佛親口聞受。』諸比丘對該比丘所言，不應稱讚，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應為：『杖唬朔欠鹜又萄裕窃摫惹鹬‘會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應為：『杖唬耸欠鹜又萄裕摫惹鹕屏私庵！恢T比丘，此是第一大教法，應當學。
09 「復次，諸比丘，若比丘作如是語：『於某寺宇有僧伽及其長老與導師居住，我從其僧團親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言不應稱讚，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應為：『杖唬朔欠鹜又萄裕窃摫惹鹬‘會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應為：『杖唬耸欠鹜咏萄裕摫惹鹕屏私庵！恢T比丘，此是第二大教法，應當學。
10 「復次，諸比丘，若比丘作如是語：『於某寺宇住有眾多博學多聞、深具信仰、深入於法、精嫻毘尼及通曉律尼的僧團長老。我從諸長老親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言，不應稱讚，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應為：『杖唬朔欠鹜又萄裕窃摫惹鹬‘會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應為：『杖唬耸欠鹜又萄裕摫惹鹕屏私庵！恢T比丘，此是第三大教法，應當學。
11 「復次，諸比丘，若比丘作如是語：『於某寺宇住有一博學多聞、深具傳統信仰、深入於法、精嫻毘尼及通曉律儀的比丘。我從該長老親口聽受：此是法，此是律，此是導師之教言。』諸比丘對該比丘所言，不應稱讚，也不應藐視，應了解其每字與音節，而與經律相比較、相對照；既較對以後，若其不與經律相符，則其結論應為：『杖唬朔欠鹜又萄裕窃摫惹鹬‘會。』因此，諸比丘，汝等應拒絕之。若與經律相比較、相對照以後，彼能與之相符，則其結論應為：『杖唬耸欠鹜又萄裕摫惹鹕屏私庵！恢T比丘，此是第四大教法，應當學。
「諸比丘，此是四大教法應當學！」
※ ※
12 薄伽梵在波□城阿難陀神舍住時，亦向諸比丘如是宣說圓滿法語：
「此為戒，此為定，此為慧。修戒則定有很大利益與果報；修定則慧有很大利益與果報；修慧則心從漏得解脫－－欲漏，有漏，見漏及無明漏。」
13 爾時薄伽梵在波□城隨宜住已，告尊者阿難說：「來，阿難，我等去波婆。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。於是佛與大比丘僧眾向波婆進行。到已，佛住於鐵匠窮達的□果林。
※ ※
14 鐵匠窮達聞佛已到達波婆，且住於彼之□果林。於是彼走向如來的住處，向佛作禮，就座其側以後，薄伽梵向其宣示法要，使之歡喜愉快。
15 窮達對佛所開示的法要甚為喜悅，他白佛言：「唯願世尊慈允於明天與大比丘僧眾赴舍間午餐。」佛陀默然受請。
16 窮達知佛已許可，即從座起，向佛作禮，右遶而去。
17 爾時鐵匠窮達於其夜清旦在自己家裹備辦甜粥糕餅及栴檀樹耳1， 即白佛言：「世尊，諸事已備，唯拢獣r。」
1巴利原文為Sukara…maddava似為菌類植物）
18 爾時薄伽梵於清晨著衣持缽，與大比丘僧眾走向鐵匠窮達家裹。到已，坐於敷座後佛告窮達說：「窮達，凡是你所備辦的栴檀樹耳盡奉獻與我，其他食物如甜粥等則分給比丘僧眾。」
「是，世尊。」窮達回答說。於是他將所備辦的栴檀樹耳獻佛，其他食物如甜粥等，則分奉給比丘僧眾。
19 爾時薄伽梵告窮達說：「窮達，所有餘剩的栴檀樹耳應埋藏一小孔裹。窮達，我不見地上任何人、或魔、天、與梵天、或沙門、婆羅門、或神、或人，除如來外，若服食該物能有適宜的消化。」
「是，世尊。」窮達回答說。他將餘剩的栴檀樹耳埋藏一小孔後，走向佛前向佛作禮。他就座其側以後，佛陀向窮達開示法要，使之發心喜悅，即從座起而去。
20 爾時薄伽梵於服食鐵匠窮達所設齋供後，匆患嚴重性血痢，劇痛幾瀕於死。但彼攝心自持，忍受而無怨言。
於是薄伽梵語尊者阿難說：「來，阿難，我等去拘尸那羅。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。
我聞彼服食鐵匠窮達的齋供以後，
彼忍受幾瀕於死的劇痛。
因進用栴檀樹耳，
慈尊所以患此嚴重性疾病。
薄伽梵於清瀉後說：
「我等去拘尸那羅城。」
※ ※
21 爾時薄伽梵離開大路而去坐於一樹下，告尊者阿難說：「阿難，你將我衣疊為四摺并敷設之。我疲乏已甚，宜稍休息。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。他遂將衣疊為四摺。
22 薄伽梵坐於敷座後語尊者阿難說：「阿難，請取水與我，我甚渴，欲飲水。」
於彼作如是語後，尊者阿難白佛言：「世尊，今有五百牛車渡河，車輪擾水，流水既溣只鞚帷２贿h即是卡枯塔河，其水清涼淨潔，入水甚易，令人欣悅。佛陀既可飲水，又能涼身。」
23 第二次薄伽梵語尊者阿難說：「阿難，請取水與我，我甚渴，欲飲水。」
第二次尊者阿難白佛言：「世尊，今有五百牛車渡河，車輪擾水，流水既溣只鞚帷２贿h即是卡枯塔河，其水清涼淨潔，入水甚易，令人欣悅，佛陀既可飲水，又能涼身。」
24 第三次薄伽梵語尊者阿難說：「阿難，請取水與我，我甚渴，欲飲水。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。彼即持缽詣該小河。爾時該小河剛被車輪擾水，流水既溣只鞚帷５『迷谧鹫甙㈦y抵達時，河水立即變為澄清淨潔。
25 爾時尊者阿難自念：「杖唬鐏淼拇笸窳κ瞧婷畈豢伤甲h。此小河剛被車輪擾水，流水既溣只鞚幔划斘业絹頃r，河水立即變為澄清淨潔。」彼遂用缽取水，回到佛陀的住處，白佛言：
「世尊，如來的大威神力是奇妙不可思議。因該小河剛被車輪擾水，流水既溣只鞚幔划斘业竭_時，河水立即變為澄清淨潔。世尊，請飲水！慈尊，請飲水！」
薄伽梵遂飲水。
※ ※
26 爾時有一馬拉少年係阿拉羅﹒卡拉馬的弟子名蒲枯沙者，旅行於從拘尸那羅赴波婆的道上。
馬拉少年蒲枯沙見佛陀坐於樹下，即走到佛前向佛作禮，就座其側以後，白佛言：「世尊，彼諸出家者度時於如是和平心境，此事實為不可思議！」
27 「世尊，往昔阿拉羅﹒卡拉馬是沿路步行，後來在熱氣正盛之際，他坐於路側樹下休息。世尊，爾時有五百牛車逼近阿拉羅﹒卡拉馬絡溃я傔^。時有一人尾隨諸車輛之後，走向阿拉羅﹒卡拉馬住處。到已，他向阿拉羅﹒卡拉馬說：
『師尊，你曾見五百牛車駛過？』
『不，我不曾看見。』
『師尊，你曾聞其聲音？』
『不，我不曾聞其聲音。』
『師尊，你是否入睡？』
『不，我不曾入睡。』
『師尊，你是否有知覺？』
『是，我有知覺。』
『師尊，你是清醒而有知覺，對那逼近你絡溃я傔^的五百牛車，既不見，又不曾聞其聲音，甚至灰塵飄墜在你的衣服上？』
『正是如此。』
「爾時其人如是思維：『彼諸出家者度時於如是和平心境，此事實為奇妙不可思議。雖然說他是清醒而有知覺，但對那逼近他絡溃я傔^的五百牛車，既不見，又不曾聞其聲音，甚至灰塵飄墜在他的衣服上。』於其表示對阿拉羅﹒卡拉馬有甚深信仰以後，即告辭而去。」
28 「蒲枯沙，汝意云何？此兩事中誰為較難舉行與應付？是那清醒而有知覺，對那逼近他絡溃я傔^的五百牛車，既不見，也不聞其聲音的人，抑是那清醒而有知覺，既不聞驟雨的飄灑，雷霆的震吼，也不見電光的閃灼的人？」
29 「若作一比較，此五百牛車，或六百、七百、八百、九百、一千，甚至百千萬牛車能算什麼！當一人既清醒而有知覺，既不聞驟雨的飄灑，雷霆的震吼，也不見電光的閃灼，實是較困難而不易舉行與應付。」
30 「蒲枯沙，往昔我住於阿吐馬打穀場。當時驟雨的飄灑，雷霆的震吼，和電光的閃灼，打穀場有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。蒲枯沙，爾時有一人群從阿吐馬赴該農夫兄弟和四頭牛被擊斃之處。」
31 「蒲枯沙，爾時我離開打穀場，只在打穀場門首空地上往來經行及思維。時有一人從該人群中向我走來并行禮。他侍立一面後，我告其人說：『朋友，為何群眾集會？』
32 『世尊，適才有驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，有農夫兄弟二人和四頭牛被擊斃。因此，群眾聚集。但世尊，您是在何處？』
『我一向在此。』
『世尊，您曾見此事？』
『我不曾看見。』
『世尊，您曾聞其聲音？』
『我不曾聞其聲音。』
『世尊，您是否入睡？』
『我不曾入睡。』
『世尊，您是否有知覺？』
『是，我有知覺。』
『世尊 ※ ，您是清醒而有知覺，對驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，是既不見，又不聞其聲音？』
『正是如此』
33 「蒲枯沙，爾時其人如是思維：『彼諸出家者度時於如是和平心境，此事實為奇妙不可思議。雖然說他是清醒而有知覺，但對那驟雨的飄灑、雷霆的震吼，和電光的閃灼，他是既不見，又不曾聞其聲音。於其表示對我有甚深信仰以後，他即向我頂禮，告辭而去。」
34 於彼作如是語後，馬拉少年蒲枯沙白佛言：「世尊，現今我對阿拉羅﹒卡拉馬的信仰如迅風揚塵，如河中急湍的沖洗。世尊之言最為佳善！此正如傾者扶之，晦者顯之。迷途者示以道路，住黑暗者示以明燈，因而有眼者能視外物。佛陀用種種方便對我宣說真理亦復如是。世尊，我今以佛法僧為依歸，請薄伽梵接受我為優婆塞，從今日起至於命終。」
35 於是蒲枯沙語其從人說：「朋友，請攜取兩件製就的金浚聛怼！�
「是，先生。」其人回答說。彼即攜來兩件製就的金浚隆�
蒲枯沙將該兩件金浚路瞰I與佛說：「世尊，伏維垂愍，請接受此兩件製就的金浚拢 �
「既如此，你給我穿上一件，另一件則給阿難穿上。」
「是，世尊。」蒲枯沙回答說。他即給佛陀披上一件，另一件則給阿難披上。
36 薄伽梵遂向馬拉少年蒲枯沙宣示法要，使之發心喜悅。當其對佛陀所示法要表示發心喜悅後即從座起，向佛作禮，右遶而去。
※ ※
37 爾時尊者阿難於馬拉少年蒲枯沙去後不久，即將該兩件製就的金浚屡戏鹕怼．敺鹋厢嵩撘录词ス獠省�
爾時尊者阿難白佛言：「世尊，如來的膚色是如此明皙！此掌婷畈豢伤甲h！當兩件製就的金浚屡戏鹕磲幔撘录词ス獠省！�
「阿難，杖唬鐏淼哪w色有兩次是異常明皙。何為兩次？一次為如來證無上正等覺之夜，另一次則為如來證無餘涅槃界之夜。阿難，此兩次如來的膚色是異常明皙。」
38 「阿難，今夜三更時分，在拘尸那羅之鳥帕瓦塔那，馬拉之娑羅樹林，娑羅雙樹間，如來將取涅槃。來，阿難，我等去卡古塔河。」
「是，世尊。」尊者阿難回答說。
兩件製就之金浚拢�
為蒲枯沙所攜來；
慈尊披上後，
放光如金色。
※ ※
39 爾時薄伽梵與大比丘僧眾走向卡古塔河。到已，他入河洗浴和飲水。
既達彼岸，他走向□果林并語尊者窮達卡說：「窮達卡，請將衣疊為四摺，我甚倦，欲躺下。」
「是，世尊。」尊者窮達卡回答說。彼遂將衣疊為四摺。
40 爾時薄伽梵偃臥右側，將雙足疊併。彼靜寂入定，存念將再起來。尊者窮達卡即坐於佛前。
41 佛陀既到卡古塔河，
其水清鮮澄靜地流□。
彼投身入河流，疲倦已甚，
如來是世間無比。
洗浴及飲水後，
導師達於彼岸，
比丘眾