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希望你们每个人，都能把烦恼，投入汪洋大海，太平洋里，不要当作好东西，不要视作亲人，常随左右。其实烦恼就是魔鬼，你们要找魔鬼，烦恼就是魔鬼，它把你弄得颠颠倒倒，不明真理。讲经就要你们明白，除去无明烦恼，不要越听经，烦恼越多！
如是思惟。澄寂名空。摇动名尘。以摇动者。名为尘义。
像这样思惟，用智慧光，照破无明烦恼，然后悟知，澄然而寂静的便是虚空，摇动不停的便是客尘。尘的意思就是摇动的东西。
佛言如是。
佛说：‘你所讲的道理是对的。眼的能见性是不动的，只是身境和能缘识心摇动而已。’
客尘还有二义，一通一别。别者：如以见惑，不住分别，喻为客，去之犹易。思惑，摇动不停，有如尘，拂之更难。能者：就是烦恼障、所知障，分别俱生。见惑、思惑随境生灭，非真常性，有如客。以二障二惑能染污妙明，扰乱性空，有如尘。
即时如来。于大众中。屈五轮指。屈已复开。开已又屈。谓阿难言。汝今何见。阿难言。我见如来百宝轮掌。众中开合。
佛恐怕在会之大众，还不能完全了解，真正见性，所以就屈他的五轮指，屈后又开，开后又屈。问阿难说：‘你现在看见什么？’阿难说：‘我见如来，百宝轮掌，在大众前，合后再开，开后再合。’佛手掌中，有千幅轮相，故称轮掌。
佛告阿难。汝见我手。众中开合。为是我手。有开有合。为复汝见。有开有合。
佛告诉阿难：‘你看见我的手，在大众中开合，究竟是我手，还是你见，有开有合？’
阿难言。世尊宝手。众中开合。我见如来手自开合。非我见性有开有合。
阿难说：‘世尊的千幅轮相宝手，在大众前开合，是我用眼睛看见，如来的手，自开自合，而不是我的见性，有开有合。’
佛言。谁动谁静。阿难言。佛手不住。而我见性。尚无有静。谁为无住。
佛恐阿难还不真正明白，便再追问：‘谁动谁静？’阿难答：‘佛手不停住的开合，而我自己的见性，连静相都没有，何处有动呢？’
无住就是动，因静必由动而来。若没有动，根本就没有静，有动然后有静。见性从本以来，就未曾动过，所以说，尚没有静相，哪里有动呢？
佛言。如是。
佛即印证说：‘是这样的，说得不错！’
阿难至此，已全领会，见性是不动的。佛用开合手来比喻一切外境，与见性无干。能够明白这个道理，则凡一切万事万物，任他起灭分飞，皆与见性无关。若能在动中，观此不动之性，清清楚楚，丝毫不昧，但不为境所转矣。
如来于是从轮掌中。飞一宝光。在阿难右。即时阿难。回首右盼。又放一光。在阿难左。阿难又则回首左盼。
佛欲令阿难，再能在自身中，亲见不动之体，就从他的轮掌中，飞一宝光，在阿难右边。这时阿难，便转头向右望。佛又放一光，在阿难左边，阿难又再转头向左望。
佛告阿难。汝头今日何因摇动。阿难言。我见如来出妙宝光。来我左右。故左右观。头自摇动。
佛问阿难：‘你的头今日为何左右摇动呢？’阿难说：‘我看见如来，放出妙宝金光，来到我左右边，所以我左右观看，头自然就左右摇动。’
阿难。汝盼佛光。左右动头。为汝头动。为复见动。世尊。我头自动。而我见性尚无有止。谁为摇动。
佛问：‘阿难，你看见佛光，左右动头，究竟是你的头来回摇动？还是你的见性，来回摇动？’阿难答：‘世尊，是我的头自己摇动，而我的见性，尚且没有止静的相貌，哪里有摇动呢？’
阿难此时，已能于摇动身境之中，分出不动之见性，亦即明白见性，能离外缘而独立。
佛言。如是。
佛说：‘说得对，你现在已完全明白见性是不动了。不像以前，认贼作子，以妄想为真心。’
眼中见性，是湛然圆满，超然独立，与外境、身境，全不相干的。如果能亲自体会，不动摇之定体，这就是奢摩他定，亦即楞严大定。
于是如来。普告大众。若复众生。以摇动者名之为尘。以不住者。名之为客。
这时候，如来便告诉大会诸听众说：‘你等对这个道理，已很明白，不必再解说。但假若再有其他不明白的众生，以摇动的叫作尘，以不住的叫做客。’
汝观阿难头自动摇。见无所动。又汝观我手自开合。见无舒卷。
你们都看见阿难，头自摇动，见性是没有摇动的。又再看我的手，是有开有合的，但见性是没有卷舒开合的。
云何汝今以动为身。以动为境。从始泊终。念念生灭。
既然客尘和主客之道理，说得这样明显，何以你们反认为变动的是自身，动摇的现象是自己的实体呢？从始至终，时时刻刻，都用识心来做事，念念生灭；前念生，后念灭，尽在生死里面做功夫，而不知道自己见性，是不生不灭之道理。
遗失真性。颠倒行事。性心失真。认物为己。轮回是中。自取流转。
你们从无始以来，以至于今，把真心自性都丢了，好像失而实在没有失，因而颠倒行事。本来应该做善事，反而做恶事，这就是颠倒。背道而行，做事违理，认妄作真，认真作假，这都是颠倒。因颠倒行事，故心和身就不合作，失去真实性，因而错认外物为自己，误认旅店，四大幻身为自己，就生出种种执著，放不下，看不破，不明理。随身口意造种种业，就轮转生死六道中，没有休息。这都是自作自受，不是他人所给的。
大佛顶首楞严经卷二浅释
宣化上人讲述
《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷二
尔时阿难。及诸大众。闻佛示诲。身心泰然。念无始来。失却本心。妄认缘尘。分别影事。今日开悟。如失乳儿。忽遇慈母。合掌礼佛。
当尔之时，阿难及在会诸大众，听闻佛所教诲后，心和身都非常舒适自在。又回想无始劫以来，失去自己本有真心，而妄认尘缘分别影事，作为真实，尽在六根六尘里面，做虚妄之事，即是只以妄想心、执著心、骄傲心、攀缘心来用事。（缘尘分别影事，即第六意识。）
现在大众都明白了，就有如失乳的婴儿，生命将绝，多么可悲。忽然遇到慈母，可以续何慧命，何等快慰！所以大家拿掌礼佛，以谢佛慈悲，赐给法露恩惠。
愿闻如来。显出身心。真妄虚实。现前生灭与不生灭。二发明性。
希望如来，再显明开示，指出身和心，真和妄，虚和实，以及现前之生灭心，与不生灭心，这二种发明性。
什么是生灭心？生灭心即识心、攀缘心。什么是攀缘心？就是尽向外驰求，不在内性上用功夫。什么是不生灭心？不生灭心，即是在自性上用功夫，而能体验到山河大地、森罗万象，一切都是诸佛法身。诸佛法身是没有生灭的。我们的常住真心，性净明体，亦是不生灭的。为何我们有生死，有生灭？就是因为不认识常住真心性净明体。亦因我们的狂心不歇。‘狂心顿歇，歇即菩提’。狂心遮盖了菩提，所以不能显现。要息了狂心，就是菩提，亦就证果。
二发明性，二即心和身，二者之中，求佛发明指示，哪个是虚妄，有生灭的无常住；哪个是真实，不生灭的常住性。
时波斯匿王。起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。名为涅槃。我虽值佛。今犹狐疑。云何发挥证知此心。不生灭地。今此大众。诸有漏者。咸皆愿闻。
这时候波斯匿王就起立，向佛发问：‘我在未曾受佛教化之前，曾遇见迦旃延，译作剪发，和毗罗胝子，译为不作。他们都说，此身死后，一切都断绝灭亡，即是无因无果，没有后世。这样就叫做不生不灭的涅槃法，我现在虽然遇到佛教化，但此心还有狐疑，是不是真的死后都没有了，叫做断灭？希望佛再说明此中道理，和怎样才能证明这个真心自性，确是不生不灭。相信在会大众，和诸有漏初学者，都想知道这个道理。’
狐疑：狐性多疑，什么都不相信，叫作狐疑。有漏：还要漏入六凡三界，受生死痛苦，未证果的人叫作有漏。
断灭：外道主张断灭，拨无因果，这是大错特错，害人不浅。
佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身。为同金刚常住不朽。为复变坏。世尊。我今此身。终从变灭。
佛对波斯匿王说：‘你相信外道，死后断灭，但我不问你死后事，就问你现在之事。你这个肉身，是同金刚之坚固，永远不变坏？还是会腐朽变坏呢？’王答：‘世尊，我这个肉身，终归会变坏毁灭的。’
佛言。大王。汝未曾灭。云何知灭。
佛说：‘大王，你身还未曾变灭，怎能知道将来必定会变坏灭亡呢？’
世尊。我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前。念念迁谢。新新不住。如火成灰。渐渐销殒。殒亡不息。决知此身。当从灭尽。
王答：‘世尊，我这个无常而随时变坏的身体，现在虽然还没有变坏，但是当我仔细观察，现前的情形，是念念变迁，前念生，后念灭，如波浪一样，一波起，一波灭，时时刻刻都在变迁谢落。新的念头是永远不停住的，就好像烧香一样，灰尘落火新，不一会，火又成灰，慢慢销减殒落，而不停息。一定要等到烧完香，火才停息，因此我坚决地相信，这无常变坏之身，一定会终归灭亡的。’
佛言。如是。
佛说：‘这是对的。’
大王。汝今生龄。已从衰老。颜貌何如童子之时。
佛虽认可波斯匿王所说的道理，但还有问题问他说：‘汝现在的年龄，已将到衰老，但你的相貌，和童孩的时候相比较，有没有什么不同呢？’
世尊。我昔孩孺。肤腠润泽。年至长成。血气充满。而今颓龄。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。发白面皱。逮将不久。如何见比充盛之时。
王答：‘世尊，当我童年的时候，皮肤组织，十分细嫩光泽。后来年龄长大，充满血气，非常健壮。现在已临年老衰退，形容憔悴，精神昏昧，头发白了，面皮皱了，所谓：“渐渐鸡皮鹤发，看看老态龙钟。”恐怕距离死期已不远了，怎可以和壮盛之年相比较呢？’
人有三戒：年少时，戒之在色，纵欲能伤残身体。壮年时，血气方刚，戒之在斗，不要和人争斗。年老时，血气已衰，戒之在得，不要贪得无厌，不要有贪心。
颓龄：颓即倾倒之势，形容身体将颓倒，近死之意。
耄：七十岁为耄。耋：八十岁为耋。
佛言。大王。汝之形容。应不顿朽。
佛说：‘你之形貌面容，应当不是即刻衰坏吧？’
王言。世尊。变化密移。我诚不觉。寒暑迁流。渐至于此。
王说：‘世尊，变化是在暗中，密密的推移，我实在不能觉察，只是寒来暑往，一年一度地变迁流转，由少而壮而老，并不是顿然颓朽的。’
何以故。我年二十。虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年。又衰二十。于今六十。又过于二。观五十时。宛然强壮。
什么缘故呢？当我二十岁的时候，虽是年少，但面貌已比十岁时老。及至三十岁，又感到比二十岁衰老。现在已是六十二岁，回想五十岁时，比起现在是强壮得多了。
世尊。我见密移。虽此殂落。其间流易。且限十年。若复令我微细思惟。其变宁唯一纪二纪。实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。
世尊，我看这种变化，是在暗中，密密地推移，一直到殂落，即衰落而死亡。这种迁流变易，我只说以十年为限。假若再仔细思惟，则它的变迁，何只一纪二纪（一纪等于十二年），实在是年年有变。不只年年有变，而是月月都有变化。不只月月有变，而是日日都有变迁。
沉思谛观。刹那刹那。念念之间。不得停住。故知我身。终从变灭。
若再沉静观察，实在是每分每秒、刹那刹那、念念之间，都不曾停止的在变迁。故此知道，我这个变迁的身体，终归要衰坏灭亡的。
刹那：仁王经上说：‘一念中具九十刹那，一刹那有九百生灭。’即形容时间极短促。
佛告大王。汝见变化。迁改不停。悟知汝灭。亦于灭时。汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言。我今示汝不生灭性。
佛告大王：‘你看到变化，迁移不停，就领悟到身体一定会灭亡。但在变迁的过程中，你能知道一个不生灭的自性存在吗？’王答：‘我实在不知道。’佛说：‘你既然不知道，我现在就指示你，这个不生灭的自性。’
大王。汝年几时。见恒河水。王言。我生三岁。慈母携我。谒耆婆天。经过此流。尔时即知是恒河水。
佛说：‘让我再问你：你在几岁开始见到恒河水？’王答：‘我在三岁的时候，慈母带我去拜耆婆天，经过恒河，那个时候就知道是恒河水。’
谒：是参拜之意。耆婆天，即长寿天，拜此天神以求长寿。
佛言大王。如汝所说。二十之时。衰于十岁。乃至六十。日月岁时。念念迁变。则汝三岁见此河时。至年十三。其水云何。王言。如三岁时。宛然无异。乃至于今。年六十二。亦无有异。
佛再问王：‘二十岁时，身体衰于十岁，乃至现在六十岁，随著年月的变迁，更加衰坏。但当你三岁的时候，看见恒河，到十三岁的时候，再看见恒河，它的水又怎样呢？’王答：‘那河水还同我三岁的时候一样，直到现在，我年六十二，亦没有变样。’
佛言。汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时。观此恒河。与昔童时。观河之见。有童耄不。王言。不也。世尊。
佛欲显见性不变，先证明幻身有变，所以再问：‘你现在自悲衰老，发白面皱，面容一定比童年时多皱纹。但是你观看河水的见性，和童年时观看河水的见性，是否有童耄呢？是否有变动衰老呢？’王答：‘世尊，一点都无变异。’
有人说：年老见性，亦有变化，好像老眼昏暗，看不清楚。但如果戴上眼镜，依然能见，即证明见性不变。看不清楚，只是眼昏，眼根变坏，而见性是永明不昏的。
佛言。大王。汝面虽皱。而此见精。性未曾皱。皱者为变。不皱非变。
佛说：‘你的身体面貌，虽然衰皱，但这个能见的见精自性，并未曾衰皱。所以知道，能变皱者才是变，见性不变，就不会皱。’
变者受灭。彼不变者。元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等。都言此身死后全灭。
会变坏当然有生灭，那个不变坏的，自然无生灭。原无生灭的见性，云何会在你身中，受你能变之身一同生死呢？因此应该知道，能变之身虽坏，真性是常存的。为何要引彼诸外道，如末伽黎等，都说此身，死后完全灭亡呢？
末伽黎，译作不见道，主张无因无果，死后断灭。
王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众。踊跃欢喜。得未曾有。
王听见佛所说，才相信此身，死后不致断灭。只是舍这个生，而再趣别个主，解除他断灭的疑心。所以与大会诸大众，闻法欢喜，得未曾有，即是从来没有这样欢喜过。
阿难即从座起。礼佛合掌。长跪白佛。世尊。若此见闻。必不生灭。云何世尊。名我等辈。遗失真性。颠倒行事。愿兴慈悲。洗我尘垢。
阿难听佛说真性不灭，又起疑心，故即座起立，礼佛合掌，长跪求佛解释：‘世尊，假若此见性闻性，原无生灭，为何世尊，刚刚责我等，遗失真性，颠倒行事？希望佛兴大慈悲，洗涤我们被尘垢所遮盖之迷惑。’
阿难以为有生灭，便会遗失；无生灭，是不会遗失。佛是因阿难为颠倒所迷而遗失，不是因断灭之见而说遗失。因迷而遗失，非真遗失，只是似失而非失。
即时如来垂金色臂。轮手下指。示阿难言。汝今见我母陀罗手。为正为倒。阿难言。世间众生。以此为倒。而我不知谁正谁倒。
于是如来就垂下他的金色臂，千幅轮手，下指手地，问阿难说：‘你见我的手，是正的还是倒的？’阿难因屡次遭如来棒喝，又不敢以己见来答。故推说：‘依照世间一般习惯，认为这样下垂的手是倒的。而我实在不知道，哪样是正，哪样是倒。’
真性是平等的�