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照世间一般习惯，认为这样下垂的手是倒的。而我实在不知道，哪样是正，哪样是倒。’
真性是平等的，在圣不增，在凡不减。减尚不减，哪有失去的道理呢？因众生迷而不觉，就好像被尘垢所遮盖而不见，如遗失一样。佛以臂的正倒，作为譬喻真性不失之理。
佛告阿难。若世间人。以此为倒。即世间人。将何为正。阿难言。如来竖臂。兜罗绵手。上指于空。则名为正。
佛再追问阿难：‘如果世间人以下垂的手为倒，那么世间人究竟以哪样是正呢？’阿难这时，不敢推说世间人，就答：‘如来的兜罗绵手，指向虚空，就叫作正。’
佛即竖臂。告阿难言。若此颠倒。首尾相换。诸世间人。一倍瞻视。
佛即竖臂，对阿难说：‘如果世间以这为正，像这样的颠倒，只是首尾相换而已。即下垂的手，换作上竖，就认为正，与臂无增，下垂为倒，臂亦不失。他们根本不知道手臂，本来没有正和倒，只是自己迷惑，反执著下垂为倒，上竖为正。即是加一倍瞻视，亦即迷中倍迷。’（愚意：倍通背，即颠倒）‘瞻’即瞻仰，仰看上竖之臂；‘俯’即俯视，俯看下垂的手。无论说正说倒，都不离此臂，但臂根本没有失去。
则知汝身。与诸如来清净法身。比类发明。如来之身。名正遍知。汝等之身。号性颠倒。
可知我的身，和如来清净的法身，比较起来，就知道如来的身，叫正遍知，自了知心包万法。你等的身，执著心在身内，执著法在心外，这就叫做性颠倒身。
真心本来亦无迷悟，只是悟时名正遍知，悟亦无所得；迷时叫性颠倒，虽迷亦本不失，只是多一迷很而已。手臂亦一样，上竖为正，而臂无所得，下垂为倒，臂亦无所失。
随汝谛观。汝身佛身。称颠倒者。名字何处。号为颠倒。于时阿难与诸大众。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心。颠倒所在。
佛说：‘现在随你细心观察，你的色身和佛的法身比较，你身既然叫做颠倒，必有名字，亦有相状。那么究竟在什么地方，叫做颠倒呢？’这时阿难和大会听众，被佛这一问，大家双目直视如来，都不知怎样回答。
‘瞪’，双目直视叫瞪。‘瞢’，眼睛昏闷不清叫瞢。颠倒相亦很难知道在什么地方。颠倒虽由心而生，但实在是由迷而生执著，由执著而生颠倒，是没有形相的。难怪被佛一问，大家都目瞪口呆，不知所答。
佛兴慈悲。哀愍阿难及诸大众。发海潮音。遍告同会。
佛见阿难及诸大众，不知身心颠倒所在，目瞪口结，不能回答。便兴慈悲心，怜悯阿难及诸大众，发海潮音，普告同会诸听众。
诸善男子。我常说言。色心诸缘。及心所使诸所缘法。唯心所现。
佛说：‘诸善男子，我时常这样说。色法与心法诸缘，按百法明门论所说：色法有十一种，心法有八种，即八识心王，五十一个心所法，二十四个不相应法，和色法，（心法，有为法不相应，但和无为法有点相应。）再加上六种无为法，共成百法。诸缘有四种：（一）亲因缘；（二）增上缘；（三）次第缘，亦名等无间缘；（四）所缘缘。
所有这种种由缘所生之法，皆不出一念心所现。所谓山河大地，森罗万解，一切万物，都从一念心所生。一切都是包括在一念心里，不是心被这些万物所包括。如能认识本来真心，则这一切万法万物，根本都是幻有。
真心如镜，诸法如镜中像、镜中影。修道便要修至影来即现，影去即灭。真心是湛然清净，没有半点尘影污染的。
汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所现物。
你的色身和识心，都是由妙明真精妙心中所现出来的物，就是你之识心，亦是在妙明真心里。因为不知道，便错认这个识心为真心，认贼作子，生出种种颠倒相。
云何汝等。遗失本妙圆妙明心。宝明妙性。认悟中迷。
为何你等，把本来自妙，本来圆满灵明的真心和宝贵光明的自性，都舍弃遗失，而在妙悟中，自取迷昧！即是把自己常住真心，全体大用，本有家珍都丢弃遗失，反认识心为自己真心。不当认而认，这便是颠倒执著，这亦是悟中生迷，迷上加迷。
悟就知万法唯心，心包万法。迷就迷法皆在心外，心只在身中。如手臂本无正倒，而分正倒，这就是执著。若无执著，就是正遍知；有执著就成为性颠倒，如人迷东为西，东实不转为西，只是迷情妄执，东西颠倒。颠倒中妄计颠倒，这就是认悟中迷，亦是不迷中而起迷。
晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。
晦昧即无明，黑暗。无明便看不见，故等于空。因无明黑暗，就将灵明洞彻之真空，变为冥顽晦昧之虚空。在这顽空晦昧中，再依无明之力，转本有智光，为能见之妄见。这就是瞪以发劳；和黑境结在一起，就生出四大之色。
色杂妄想。想相为身。
色既结暗而成四大之色。妄想即识心，从妄想的识心参杂妄色，就造成五蕴之色身，亦即名色。这是十二因缘的道理。
聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相。以为心性。
聚集种种因缘，而从眼、耳、鼻、舌、身、意进入。因六尘影子，便生出分别计度之心，造成内心摇动不息，趣外即触。趣走向外边去，各处驰跑，妄想心可以各处奔跑，触亦可以各处奔跑。没有真正智慧，就迷乱地向外乱跑，不辨东西南北，终日昏昏扰扰，把元妙真心，宝明妙性都失去了，反而不明白。把不光明作为自己的心性，亦即认识心为真心。
一迷为心。决定惑为色身之内。
第一种执迷不悟，就是坚决认定真心在色身之内，一般人最大错误，便是错认心在身里面。那么，不在身里面，是否在身外边呢？也不是的，而是我们都在真心里面。
不知色身。外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。
既然迷执心在身内，而不知道真心实在是广大周遍，包含万象，外洎即外及山河虚空大地，皆是妙明真心中所现之物。
我们这真心是包含虚空万物，而不是虚空包罗万物。明白这个道理，便不会丢失真心。
譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体。
我们的真心既然广大无比，能包罗万物，有如澄清百千大海之大，而我们反弃之不要，只认一水泡浮沤，作为大海，岂不大错！
目为全潮。穷尽瀛渤。
不明真心广大有如百千大海，反认为一小浮沤为全海之潮，已包括一切大瀛小渤。（大瀛即大海，小渤即大海旁之小海。）
真心不在内，不在外，而是包罗万象，又是人人都具有，只因不认识，便成为性颠倒。
汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。如来说为可怜愍者。
你等（指没有证果的有漏之众）皆是迷中倍迷，好像我垂手，便说倒手；我举起手，又说是正。实我手本来无差别，无倒正，而偏说有倒正，这是本来无问题，而造出问题。百千大海不要，而反认一小沤为海；广大无比之真心不要，而反认识心为真心；本来不迷而执迷，便是迷中加迷。故佛说：‘这样真是最可怜悯的人！
阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满。常住心地。
阿难承蒙佛慈悲，从邪术救回，又得佛多次深切教诲，万分感激，就流泪叉手向佛说：‘我虽是承蒙佛教导，这样微妙的法音，而明白觉悟，妙明真心本来是圆满常住不变的。’
而我悟佛现说法音。现以缘心。允所瞻仰。
但我明白佛所说的最妙法音，还是依然用我的分别攀缘心来领悟和敬仰。
允是诚的意思，缘心即识心。这是说，这个识心能分别善恶好坏，所以实是我所依赖瞻仰而不能舍离。因恐怕舍离这个分别心，就不知用什么心来听法。
徒获此心。未敢认为本元心地。
佛所说之真心，能包罗虚空万象，山河大地，阿难丰不敢十足相信。所以说：‘我现在才知道具有妙明真心，但只明白其道理，还不敢接受，正式承认为本来圆满、原有常住的心地。’
愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。
阿难虽然得到佛指示，见性就是常住真心，但还不敢接受这种道理，因为他惯用攀缘心来听法，误认为没有攀缘心，就没有法可听。故说：‘现求佛慈悲哀悯，宣示圆满无碍之音，拔除我的疑惑深根，使能归至无上道，即证不生不灭之果位。’
圆音，即一音。佛能以一音演说法，众生随类皆得解。佛之声音，是圆满普被，故三界六凡众生，听闻之后，皆和自身语音一样，都能明白。只要和佛有缘，无论距离多远，都可以听得清清楚楚，好像在佛身边一样。
佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。
佛告阿难：‘你们现在，还是用攀缘心来听我说法，那么法也就变成攀缘，不是无生灭，而变成有生灭。故不得法之本体真性，即是不生不灭之真性。’
如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。
譬如有人，用手指著月亮对人说：‘这是月亮。’那个人依他的手指所指，就应当看月亮。
若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。
假若那个人，只看手指，就以为是月亮，那么这个人，不但失去月亮所在，就连其手指亦失去，为什么呢？因为错认目标，将手指当作月亮的缘故。
月即真心，所说法是手指。指示他观月，即指示真心所在。但不观心，反错认手指为月，即错认手指为真心，这是多么颠倒！
岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体。为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。
岂只失去手指，（指是不会失的，只因不明白而以为失。）连带不知光明和黑暗，手指是黑暗，月光是明朗，不能分别，便没有智慧。不能辨明暗，亦即不能开悟，不知无明和真理。为什么缘故呢？因为错认指体为明月，不能了解明和暗二种体性，这岂不是颠倒？而人现在亦是这样的。
佛所说是真心，阿难则仍以攀缘心来听法，自以为很易了解，如舍弃攀缘心，则恐怕不能听法。不知用攀缘心，即分别之识心来听法，则越听越糊涂，都是似是而非，疑心重重，终不能了解。若用真心听法，则法法皆真，莫有疑惑。
若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。
假若认为分别攀缘心，是你的真心，来听我说法，那么，这个心便应离开分别法音，而能有分别性，才是对的，才是真心。但你的攀缘心则不然。它一离开声尘，便无分别性。譬如有客，寄宿旅店，暂住便离去，不会久留。而旅店掌管人，则不会离去，所以叫做亭主。
此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声。无分别性。
刚才所说之道理，和法来相比较，亦是这样。若真是你心的话，就无所去，不会走的。为何离开声尘，就没有能够分别的自性？
斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。
这个道理，不单单是指声音，有声音就能分别，没有声音就不能分别。就是见到我三十二相，就能生分别；离开色相，便又没有分别之自性了。
如是乃至分别都无。非色非空。拘舍离等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。
如果乃至分别都没有，说空亦不是空，说色亦不是色，什么都不知道，自以为这是最高境界。这境界是拘舍离（译作牛舍）等，一般外道所修。昧即迷昧——不明白、不了解。在佛教里说三昧是定力，但外道只一个‘昧’字，不是入定而是似睡非睡，似觉非觉。佛教入定是了了常明，外道则糊里糊涂，故名其昧为冥谛。此非真空，而是顽空。证到冥谛时若没有法缘就没有分别心；一有法缘，就会起分别心，因此，这境界是不究竟的。
则汝心性。各有所还。云何为主。
你现在用攀缘心性来听法，这个心性是随尘而有生灭，就各有所还。分别声音是从声来，应该归还声。分别法是从法来，应该归还法。好像人影一样，从何人来，便随何人而去。有来有去，都是属暂住之客，而不是常住主人。那么你用什么作为常住之主人翁呢？
阿难言。若我心性。各有所还。则如来说。妙明元心。云何无还。惟垂哀愍。为我宣说。
阿难听佛说，缘心有还，又起疑惑，便再问佛说：‘如果我的心性，各有所还，为什么如来说，本元妙明真心，就无处可还呢？希望如来，生出怜悯之心，为我等讲说真心不还之道理。’
佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。
佛告阿难：‘就是你现在看见我的进修，这见即是第八识心王，精明之元体。虽然不是妙明真心，但亦是见精之真本，就好像用手指来捏目，便看见有第二个月亮。这第二个月，虽然不是真月，但和真月是没有分别的，只是多一个手捏而已。它不像水中月影之虚幻，和真月是完全有虚实的分别的。’
佛以第一月喻纯真无妄之妙明真心，第二月喻见精明元，水中月影喻缘尘分别之识心。这识心即八识心王，上可通至佛性，下则至第七识，所以八识之本体，虽然不是真心，但真心亦就在八识里。故不要误会佛说，不是妙明真心，就不是真心。
汝应谛听。今当示汝无所还地。
你现在应该小心来听我指示你，什么是无所还地。无所还地即圆满常住心地，无来无去，常住不动，就是无所还地。
阿难。此大讲堂。洞开东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁士孛之象。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。
阿难，这个大讲堂，窗户洞然大天，故显得内外通彻。当东方日轮升起时，太阳光射入，就看见光明。半夜无月光时，又是黑暗。云雾掩蔽于天空时，又成昏暗无明之相。窗户空隙处，就有通达之相。墙壁的地方，就只见壅塞不通。处在分别的地方，好像山水、花木，高低等等，就有分别心之尘缘。顽空之处，只看见空相。郁土孛之象：地气屯聚叫做郁，灰沙飞扬叫做土孛，就现昏尘不清之象。澄霁敛气：雨后天晴叫作澄霁，尘氛收敛的时候，又能看见澄清明净之相。
佛欲指示阿难无还之见，先列出可还之相。此大讲堂，喻妙明之心。所述八相，喻心体随缘。现一切别相，即随迷悟二缘而现染净诸相。明喻智慧，善能照了。暗喻无明，不明正理。通喻六根通达；；壅喻二执障蔽；差别之缘喻善恶；顽空喻冥谛；郁土孛喻昏迷；清净喻澄湛。以上种种幻化，皆生于妙明之心。此心不拒绝诸相发挥，又能为诸相所依，好像大讲堂一样。
什么叫太阳升空？这是表示我人有智慧光明能照破无明黑暗。什么是云雾晦空？是表示无智慧，愚痴不明理。如空中有阴云，地上有浓雾，什么都看不见。这比喻对一切理，一切事都不明白，找不到正路，不能修道。
不要认为自己是聪明，自以为很聪明，就比猪更蠢，更愚痴。以为自己聪明，了不起，这便是自满。以为别人都不如我，如果人不如你，那么你便不是人，因为人和人都是一样的。真正有智慧的人，是不会认为自己聪明，了不起，看不起人。最重要是不可有贡高我慢之心。
阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。
阿难，你现在看见这种种的变化相：明暗、通塞、同异、清浊，这八种相这都是幻化不实，我今各还本所因处，它从什么地方来，就回到什么地方去。
云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。
什么是本因？阿难，这所有变化相，明等于归还日轮。什么缘故呢？因无日轮便没有光明，光明是属于日轮的，故应归还日轮。
暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。
暗就应该归还黑月。黑月不是黑色的月，而是指没有月光时的暗月。通达还给户窗，壅塞还给墙壁，缘还给分别心，顽还给虚空，郁土孛还还给沙尘，清明还给霁天